《思考中醫》讀書筆記

《思考中醫》雖然又名《傷寒論導論》，卻並不局限於對張仲景《傷寒雜病論》的解讀。劉力紅先生文筆生動，講解亦稱得上深入淺出。

余去年曾讀彭子益《圓運動的古中醫學》，反覆咀嚼其「原理上篇」一節，獲益良多。有這個底子在，讀《思考中醫》較為輕鬆愉快，頗多共鳴。

閑話休提。要討論中醫，首先要認識陰陽。《素問》中說，「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本」。好一個「必求於本」！醫者有上工，有下工。上工懂得「臨證查機」，能體察疾病的本源，從根源解決問題而不傷及人體的平衡。而下工「對病欲愈，執方欲加」，頭痛醫頭腳痛醫腳，眼中沒有整體而捨本逐末。

回到陰陽的問題上來。「陽生陰長，陽殺陰藏」。我們看到一年四時更替，春夏不僅陽氣不斷增長，屬陰的萬物也在逐漸繁茂。能量的釋放不能無休止地進行下去，亦即陽氣不能只生髮不收藏。秋冬一派肅殺氣息，萬物轉入蟄伏的狀態。陰陽之間，陽為主導，二者相互協同。從體用的角度說，反映用的主要是陽，反映體的主要是陰。體是基礎，基礎打好了才能有「用」的繁榮。例如「瑞雪兆豐年」，我們都知道暖冬對於植物第二年的發展大為不利。又像拳頭要收回來，出擊的時候才能有力。人體是自然的產兒，也天然地適合遵循自然的規律。所以要「春夏養陽，秋冬養陰」，才能春夏促進用的發揮，秋冬把體涵養得更好。

此外，如果仔細想想，在一天之中也有類似春夏秋冬的變化：早晨為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬。雖然一天的長度與一年相去甚遠，但陰陽變化的象相同，也就是「同象原理」。

在陰陽的基礎上，可以引出三陰三陽的概念。在《思考中醫》中沒有詳細的引入，我姑且直接將其羅列出來，這一部分在《圓運動的古中醫學》有比較清晰的闡釋。陽明燥金，主肺與大腸；厥陰風木，主肝膽；少陰君火，主心臟與小腸腑；少陽相火，主心包臟與命門腑；太陰濕土，主脾臟與胃腑；太陽寒水，主腎臟與膀胱腑。人體順應自然，在歲與歲的層次上與天地溝通要靠厥陰；在氣與氣的層次上與天地溝通要靠陽明（氣是年這個框架里最基本的變化單位，一年有二十四節氣）。

天地陰陽的變化，就是升降出入的變化，由升降出入萬物顯現出了生長收藏的現象。要描述這升降出入的過程，就需要有門戶的概念。簡單來說，就是太陽主開，陽明主合，少陽是三陽的開合樞；太陰主開，厥陰主合，少陰是三陰的開合樞。下面再分開具體論述。

太陽負責陽門的開啟，幫助陽氣外出發揮作用。所以太陽病多為陽不衛外，導致機體遭受外邪侵襲的表病。太陽寒水，如果沒有陽氣，水就無法被蒸動起來，也就沒有了生命力。在自然界，水蒸騰到一定高度時遇冷凝結，又重新降下來，才能形成完整的循環。太陽篇實際上講的是水的循環過程，太陽病也就是水在循環的過程中在某個位置卡住了——上升的過程出現問題就成了經證，用發汗的方法可以消除這種「地氣不能上為雲」的障礙；下降的過程出現問題就成了府證，此時用五苓散這類方子使「天氣下為雨」，能夠消解乾旱。

陽明負責合，使陽氣收降，與秋天相應。陽明者，兩陽合明也。如果陽明的合機出現障礙，就會出現該降不降的「熱」。熱表現在經證，不降表現在腑證。金乃是五行中質地最重的一個，有聚斂沉降之性。陽明燥金，與燥相對的是濕，是陰陽的不同狀態——陽氣散發則為濕為熱，陽氣聚合則燥生矣。陽明的本燥是涼燥，又名清氣，若太過則成了清邪。最容易導致陽明病的是火熱，因為火性炎上，與陽明的性用剛好相反。這種也會成為「燥」，卻是標燥（熱燥），會導致腸胃熱盛而蒸耗胃家津液。這就需要用承氣湯來承陽明之降氣以恢復降之本性。當然，本燥也有可能太厲害而成燥淫，此時就不能用承氣湯加重其燥，而是需要用辛溫的方法來潤燥了。

少陽主樞，負責調節開合。樞機把持著陰陽的升降出入，對於整個機體來說可謂觸一發而動萬機。而流暢通達是樞機正常運作的重要條件。少陽府主要包括膽和三焦，膽是「中正之官」，負責決斷；三焦是「決瀆之官」，負責通暢「水道」。少陽證的病機是口苦、咽干與目眩。仔細想想，人身九竅，當屬口咽目三竅最為靈活，也最易感受到變化，剛好對應上少陽樞機的特性。苦是火的本味，苦幹眩又體現出少陽的木火之性。少陽證的主方是小柴胡湯，柴胡為君葯，其氣苦味平，作用從陰出陽，可以升達、疏解鬱結。臣葯如黃岑，清熱去火，清除掉因鬱結而生的火熱。又有人蔘，濡養五臟，起扶養補助的作用。

太陰主開啟陰門，將陽氣轉入收藏。如果陽氣不能內入就會有兩個問題，一個是陽氣得不到休養，二是臟腑得不到溫養。因此太陰病的主要特點是「腹滿而吐」，「時腹自痛」。太陰濕土，土靠其所藏的陽氣來生養萬物。從常識來講，土不能不濕，也不能太濕，旱澇都是不利的。太陰病屬里虛寒，主方為「四逆輩」。四逆湯是溫里之方，救逆之方。君葯為甘草，取其土性，將火的灼烈之性轉變成持續的溫煦作用。

少陰亦主樞，比少陽更進一步，主水與火的樞轉。三陽主要是「用」，到了三陰就危及「體」了，所以少陰的樞是對體的樞轉。少陰病分為寒化證和熱化證。寒化證是陽火虛衰之證，君主不明，十二官皆危。少陰病病機為「脈微細，但欲寐」。病至少陰，體用皆衰微，是危重的病症。

厥陰主合，當陽氣蓄養到一定的時候啟動，以結束蓄養狀態。如果這個過程受到阻礙，陽氣出不去，就會產生熱。與陽明的熱不同在於，陽明的熱是陽氣在外當降不降產生熱，與厥陰恰好相反。厥陰最容易受到寒的干擾。烏梅丸是厥陰病的主方，烏梅為君葯。因東方生風，風生木，木生酸，故厥陰之味酸，所以取酸味葯作為主方，幫助厥陰之氣突破陰的束縛，實現陰陽的順接。

三陽病的欲解時從寅到戌（九個）；三陰病的欲解時從亥到卯（五個）。太陽為巳午未，陽明為申酉戌，少陽為寅卯辰，三陽之欲解時並無重疊。太陰為亥子丑，少陰為子丑寅，厥陰為丑寅卯，三者互為交錯。從天文上來看，陽道常饒，陰道常乏。陽的周期是一年，陰的周期是一月。三陽的欲解時也長於三陰的欲解時。

中國文化博大精深，討論中醫離不開《易經》。如前文所述同象原理，無論以年還是天作單位，都是無盡的循環，也就是達到了一個「極」之後又開始新的循環，正如月盈則虧。而「極」為什麼會如此規律地運作，應當是極之上還有一個「看不見的手」，是為太極。太極如環無端，並不等於我們常常看到的陰陽魚。萬事萬物皆有其理、象、數，孔子教導我們」玩索而有得「，只需常懷謙卑，慎防走了旁門左道，「易之失，賊」。

很多人認為中醫等於偽科學，聽到五行學說就浮現出算命先生的小圓眼鏡。我十分希望能有更多的人先懷著平常心去認識中醫，不要聽多了二手的觀點就以為自己看透了本質。我理解的中醫是基於一套認識自然的方法，加上無數醫者的經驗提純，而形成的體系。如劉力紅教授所言，開方即是開時間。人體生病是因為陰陽的紊亂，所以要制定一個能將其調整過來的對應的陰陽狀態，是為方劑。

私以為，人對自然不可失了敬畏。「生生之謂易」，即使是最先進的醫療技術，也不能合成生命。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。生命從產生，發展，直到消亡，都遵循著這個順序，而不能倒過來。

古文字中亦蘊含很多道理。關於「證」的造字，《說文解字》中說，「証，諫也，從言，正聲。」言為心聲，總要表達出來才能讓別人知道自己內心所想。正則是「從止一以止」。止一即是抱一，《道德經》中有「載營魄抱一，能無離乎」。這大約就是「止於至善」的意味吧。合併起來，證就是把複雜細微的內在變化明白地表達出來的過程與結果。有病不一定有證，反之亦然。張仲景見微知著，在事物還處於氣的階段時將其識別出來，就能較為輕易地預防其成形。中學時候學過《扁鵲見蔡桓公》，亦類如此。

非常感謝您看到了這裡，還請不吝賜教。

2016年7月25日

相關書目：

劉力紅《思考中醫》

彭子益《圓運動的古中醫學》

金景芳《周易全解》

南懷瑾《易經雜說》