《心經》解讀－心念改變，命運就會改變

觀自在菩薩，

行深般若波羅蜜多時，

照見五蘊皆空，

度一切苦厄。

心經的一切的義理和乃至整個佛法的義理都包含在這四句當中了。觀自在菩薩五個字連起來，就是說觀世音菩薩修耳根圓通法門，返聞自性證到了自己不生不滅的聞性，了知一切法皆不出本心，而證得了涅槃妙境。菩薩要了知的就是一切作用的萬能體，也就是我們的佛性，我們也叫它自性。一切的相都是我們的佛性的顯現，我們要透過這些相、透過這些作用，看到我們自己佛性、性之體，這就是明心見性。

所以，有一個禪宗的大德有一首詩說的很好，他說：「心隨萬物轉，轉處實能幽，隨緣習得性，無喜亦無憂」。心隨萬物轉，就是說我們的心隨著萬物生起了種種的妙用，這裡說是因緣接物，事情來了怎麼解決？工作來了怎麼完成？實際上我們心裡都很明白，心裡都不糊塗，所以叫心隨萬物轉。當然這裡不是說心有所住，而是指我們心都了了分明。

金剛經裡頭也有一句話叫：「應無所住而生其心」，其實心不是說不生，念不是說不起，要有妙用怎麼可能不生心呢？關鍵是要生無所住之心，而這個所生的心不能夠停留到什麼事物上。起念的時候，不見有念可起，起念之後又猶如叫作「雁過長空，了無痕迹」。如果我們在做事的時候儘管做事，儘管的接緣待物，但內心卻一無所住，毫無患得患失之心，比如說我們事情做成了，也不會沾沾自喜，因為本來就是我們盡職盡責做的，也沒有什麼驕傲誇耀的;如果說失敗了也不會憂惱，因為自己並沒有馬馬虎虎、敷衍了事，而是竭盡了自己的力量去做，所以我們覺得失敗了也沒關係，改正了錯誤就可以。這就叫做「轉處實能幽」, 你心裡頭總能夠坦坦蕩蕩,清凈無染。

「隨緣識得性，這句話非常的重要，我們做的一切的事情，都要隨緣。隨緣則起妙用，反之就會升起種種的煩惱，因為一切的事物實際上都是假象，只有自性、佛性才是真實不虛的，我們做事情他只是隨緣起用，無所執著，那麼這樣才能夠得到真實的受用。當我們一旦認識到了我們自己的本性，我們自己的佛信就不再著相了，做起事情來就可以隨緣起用，我們叫遊刃有餘，這就叫做隨緣識得性。

「無喜亦無憂」，這句話的意思就是說，如果說因緣很順，我們做的事情很圓滿，那麼我們也沒有什麼要沾沾自喜的。反過來如果因緣不合，事情沒有做好，我們也不必憂慮，因為一切事物，它本來就是一種假象，本來就沒有得失，所以所做的事情都是叫做隨緣起用、恆順眾生，利益群倫，並非為了自己的私利。如果是這樣想的話，那我們就得到大受用大自在了。如果說我們真正能夠像觀世音菩薩這樣明自心，那麼就可以像觀世音菩薩一樣得到十種自在，願大家都能夠得到自在！

佛是從哪裡產生的？佛是由我們心成的。「是心是佛，是心作佛。」那地獄、餓鬼、畜生是哪裡產生的？也沒有離開當下的這一念心。因此，一念覺悟的心，可以讓我們成佛；一念迷的心、愚痴的心、嗔恨的心，也可以讓我們墮落。當我們明白了是心可以作佛，就要善用這顆心。