莊子與陶淵明：一樣的悠閑自由，不一樣的心靈境界

與今天焦慮的人們談論悠閑是奢侈的，這種稀有的心境似乎只存在於遙遠的古代。

悠閑，悠悠然的閑適，悠然自得。「採菊東籬下，悠然見南山。」心情怡然、無憂無慮地在籬下採摘菊花，不經意抬起頭，南山美景映入眼帘。這是何等的自然而然、超凡脫俗。

如果是「望南山」就索然無味了，「望」說明在動腦筋，是刻意，類似於今天喜歡旅遊的人們，到處看風景拍風景，這就沒有什麼境界可言了。

為什麼說悠閑是一種極高的境界呢？因為它是一種心境，也許大家會說：誰不喜歡悠閑呢？我也想悠閑哪。其實不然，一般人理解的「悠閑」只是玩樂或只是一种放松和休息，它往往與操勞和焦慮有關，一旦玩夠了或休息夠了，立即會感到空虛、孤獨、擔心。比如七天的假期很舒服，七年的假期呢？即使給你吃穿，不用像莊子那樣上頓不接下頓，你一個人待在家裡待得住嗎？那些官二代、富二代、星二代衣食無憂，為什麼不悠閑地待在家裡玩耍，還要出來闖禍呢？

悠閑是人們心靈的嚮往和追求。陶淵明用一生詮釋了自由和快樂的意義，也解釋了什麼是真正的「悠閑」。

他五次棄官不做，回歸家鄉種地，最後一次是41歲時做彭澤縣令，上任僅八十餘日就解印掛職而歸，義無反顧地走上了歸隱田園之路，追求心靈的寧靜與澹泊。在四十四歲時，「草屋八九間」被一場無情的大火燒光了，他一貧如洗，全家只好寄居在船上。即使到了這樣的處境也沒有動搖他歸隱的想法，親友再三勸說也無濟於事。這種事情在今天的人看來是不能理解的，當個縣長有權有錢，吃喝玩樂有什麼不好呢？這就是境界問題了，因為在陶淵明看來，與其當官「為五斗米折腰向鄉里小兒」，不如追求心靈的最大自由和心態的閑適優雅。心靈的快樂讓他忽視了生活的艱苦。

陶淵明棄縣官不做，寧可做農民。莊子拒宰相不做，寧可餓著肚子在泥濘里自由地打滾嬉戲。這一點與莊子相似。但是，相似不是等同，其實，在人生境界上陶淵明與莊子是不可同日而語的，也可以說是天壤之別。為什麼呢？我們先來了解一下陶淵明的思想。

陶淵明和夫人翟氏，安貧樂賤，『夫耕於前，妻鋤於後』，維持生計。結果一場無情的大火讓他一貧如洗了。但他即使到了借錢度日的程度，依然堅持自己的追求。有一老人攜酒登門勸其出仕並說道：你如此清苦，現在大家都在混，你又何必有官不做呢？陶淵明說道：「深感老父言，稟氣寡所諧。纖轡誠可學，違已詎非迷？且共歡此飲，吾駕不可回。」他說，謝謝老先生來勸我，我呀，天生不合群，升官發財的技巧我懂，但我不能違背我心啊，來來來，喝酒吧，我是決計不回去做官的。

為什麼陶淵明這樣「固執」呢？陶淵明的歸隱有內外兩方面的原因，從外部看，魏晉亂世，政權更迭頻繁，文人出於厭倦和自保開始崇尚道家，清談成風，這是中國歷史上一個難得的崇尚自由、玄風扇熾的時代，老莊哲學在魏晉變成了一種生活狀態，道家的美學思想是魏晉風度的根源，人們追求老子所說的美在於體驗、感悟、天人合一，獨與天地相往來，道法自然。

魏晉的風流名士們崇尚自然、超然物外，忘我，不刻意，不人為，率真任誕而風流自賞。喜好飲酒，不務世事，以隱逸為人生的最高追求。可謂是真名士自風流，美麗的大自然和名士們的心靈交融在一起，竹林七賢、二王、王謝世家從陶淵明的眼前從容走過。這一切與陶淵明隱逸性情的形成不無關係。

但是，他歸隱的根源還是內在因素，是本性使然，詩人吟道：「少無適俗韻，性本愛丘山。」他本性愛丘山所以無法適俗韻了。他認為『人生似幻化，終當歸空無』。亂世的俗，既不肯適，又不能抗，那末，順適本性也就成為唯一可走的道路。當初的出仕既有儒家文化的影響也有自己謀生的需要。他在《歸去來兮辭》的詩中十分坦誠地講，就任縣令，是為生計所迫；之所以辭職，是因為不願違背自己的心愿。他在《詠貧士詩》里也說，安貧與求富兩個念頭，常在胸中交戰，安貧樂道的念頭，總是處於戰勝者的地位。

從這裡我們可以看到，一個高士面對物質與精神生活發生衝突時，往往會服從精神上的要求。精神上享受『採菊東籬下。悠然見南山。』物質上餓肚子也就不在乎了。最難得的是他能將躬耕勞苦、饑寒交迫的生活和清靜恬淡堅貞不移的性情相融合，創作出處處見真性情，處處見真生活的詩文。他被稱為「古今隱逸詩人之宗 」。而他的散文和辭賦實不下於他的詩歌。特別是《五柳先生傳》、《桃花源記》和《歸去來兮辭》，這三篇最見其性情和思想。歐陽修評價道：「晉無文章，唯陶淵明《歸去來兮辭》。」。詩人常常將菊花素雅，淡泊的形象與自己不同流合污的志趣十分自然地聯繫起來，以致後人將菊花視為君子之節，逸士之操的象徵。

他是真隱，他『拚卻一生休』實現自己的精神追求，他視仕宦之途為樊籠，而回歸自然是他心靈的渴望。他年輕時的志向是「猛志逸四海，騫翮思遠翥」，「少時壯且厲，撫劍獨行游」，但隨著年齡的增長，在與自己心靈的反覆對話中，對人生的本質漸漸有所認識。他是反覆思考後的歸隱，所以是真隱。而那些走「終南捷徑」的人則是把歸隱作為當官的手段，所以是卑劣的假隱。

回歸自然是陶淵明的一種人生選擇，是一種對「舉世皆濁」、「眾人皆醉」的厭惡。「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。」心遠地自偏就是他智慧的寫照。《桃花源記》是陶淵明代表作之一。他虛構了一個與污濁的黑暗社會相對立的美好社會，以寄託自己的政治理想與美好品德。是他崇尚自然、悠然洒脫的天然稟賦。

他的這種寄意田園，超凡脫俗的人生態度和貧賤不能移的精神讓後世的人們紛紛追慕他，效仿他。梁代昭明太子蕭統對陶淵明的詩文愛不釋手，推崇備至，親自為陶淵明編集、作序、作傳：「其文章不群，詞采精拔，跌宕昭彰，獨超眾類。抑揚爽朗，莫之與京」。

李白、杜甫、蘇軾等傑出的詩人都對陶淵明仰慕不已。歐陽修說：「吾愛陶淵明，愛酒又愛閑」。 白居易在《效陶潛體十六首》中寫道：「先生去我久，紙墨有遺文。篇篇勸我飲，此外無所云。我從老大來，竊慕其為人。其他不可及，且效醉昏昏。」

宋朱熹的《朱子語類》里說：「淵明所說者庄、老，然辭卻簡古。……陶淵明詩，人皆說是平淡，據某看他自豪放，但豪放得來不覺耳。」

梁啟超評價陶淵明時曾經說：「自然界是他愛戀的伴侶，常常對著他笑。」

大家這麼喜歡陶淵明說明了一個問題，那就是悠閑和自由是人的本質需求，但為什麼人們只是羨慕陶淵明而自己做不到呢？這就是所謂的「本欲起身離紅塵，奈何影子落人間。」了，脫俗難哪！李白一直有陶淵明情結，他的名句「安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏」顯然來源於陶淵明的「吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉里小人邪。」李白的一生是糾結的，心裡嚮往自由自在，現實中卻在委曲求全，所以，他是痛苦的，正是這種糾纏在心中的痛苦讓他對陶淵明羨慕不已，也欽佩不已。大家要看到，以李白的浪漫而狂放不羈的個性尚不能超然物外，可見真正的「平淡、樸素、淡定、從容、安貧樂道」何其難！現在人們動輒就說放下，世間幾人能真正「放下」？

悠閑是一種發自內心的快樂，沒有對人生的通透領悟是達不到悠閑境界的。它是解脫：「久在樊籠里，復得返自然。」它是心靈的歸屬： 「羈鳥戀舊林，池魚思故淵。」它也是快樂：「快活不知如我者，人間能有幾多人？」

陶淵明的境界已經這麼高了，我為什麼還要說他與莊子的境界有本質區別呢？原因就在於莊子是開悟之人，是「知天命」之人，他通過「心齋」和「坐忘」的切實修行實證，從而對生命的本質瞭然於心，所以他的快樂是自然而然由心而發的，這就與陶淵明的淡泊明志有區別了。注意，同樣是拒官不做，莊子這裡沒有選擇、猶豫和糾結，有的只是徹悟後超脫的風趣和洒脫。

莊子的偉大在於：「知其不可奈何而安之若命」，這個「知」就是知「道」，也是致良知，即認清了人在命運面前的無可奈何。他不迴避，滅人慾，然後順其自然，自由快樂地生活，這是非常積極的覺悟之人的人生觀。而陶淵明拒官不做回鄉種地則是做官後的厭倦。他作出這種決定是經過激烈思想鬥爭的，他並不反對做官，做官既能實現他濟世的理想又吃喝不愁，但是，僅僅為了吃喝就讓他向那些貪官庸吏點頭哈腰、奉承拍馬是他的心決計不能答應的。為了維護尊嚴和傲骨，他寧願選擇了清貧和艱辛。所以，從本質上說他的這種選擇還是一種刻意的表現，雖然這個刻意是追求寧靜致遠淡泊明志的高尚行為，但仍然是心靈與大腦鬥爭的結果，不是了悟大道後自然而然的無為。

覺悟與否就是他與莊子的本質差別。

陶淵明說「人生無根蒂，飄如陌上塵」，「盛年不重來，一日難再晨」，我們從這首詩里就可以看出端倪，他在感嘆人生無常，歲月如梭。在這感嘆的背後是他對人生意義的懷疑。這是一個文人的傷感和悲嘆。

而同樣是大文人，同樣物質生活艱辛，莊子為什麼從來沒有這種悲嘆呢？雖然莊子也說「人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。」但他是在敘述真理而不是感嘆。我們要知道，莊子首先是個大徹大悟的哲學家，道家二號人物，然後才是大文豪，文學僅僅是他表達思想的手段。就是這個手段也被莊子運用的出神入化，他的文章雄渾飛越，想像奇特，超凡脫俗，可以說，他代表了先秦散文的最高成就。魯迅先生評價其文章「恣肆汪洋，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。」

蘇軾評價陶淵明說：「欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。飢則扣門而乞食；飽則雞黍以迎客。古今賢之，貴其真也。」這句話用來描述陶淵明似乎有點高估他了，蘇軾還是停留在事物的表面看問題。事實是，只有老子、孔子、莊子、顏回、王陽明等覺悟之人才可以達到這種自然境界。

雖如此說，蘇軾評價陶淵明「真」還是對的。他的確是一個非常率性真實的人。顏延之在始安郡這個地方當官，天天去陶淵明家喝酒。有一次走的時候，顏延之留下二萬錢給陶，陶則把錢全部送到酒家，以便以後去拿酒方便些。無論貴賤人等來造訪，陶淵明有酒的時候便設酒宴一起飲酒，如果陶潛先喝醉，他就跟客人說：「我喝醉了，想去睡覺啦，你可以回去了。」可見他的率真。李白的《山中與幽人對酌》「兩人對酌山花開，一杯一杯復一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來。」就是從此而來，幽人指隱居的高士。卿對好朋友的稱呼。這裡提到的琴是指陶淵明的無弦琴，陶淵明酒喝高了就喜歡拿出來把玩，以表達自己的趣向。

我們可以討論、評價陶淵明嗎？可以。我們能描述、猜測莊子嗎？不能。因為境界上距離太遠，這正如真相不可言說一樣。他常常意出塵外，怪生筆端。一會兒變成蝴蝶，一會兒與骷髏談心，一會兒鼓盆而歌。假如我們這樣描述莊子：他的心對人類的苦難有著深深的憐憫和慈悲，他的基本思想是「天人合一、清靜無為」。這是莊子嗎？可能是，也可能是老子，那麼莊子是誰呢？不知道！

他是仙：「逍遙於天地之間，而心意自得。」「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，」

他是聖：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。」「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。」

他是佛：「方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。」「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。」「其奢欲深者，其天機淺。」

他是人：「好面譽人者，亦好背而毀之。」「以眾小不勝為大盛。」「君子之交淡如水，小人之交甘若醴。」

怎麼描述他？聊多了就變成張三李四家的莊子了，而真正的莊子可能就要被聊沒了。所以只好作罷！

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