什麼是佛性?

佛性,也可以翻譯成如來、法性、覺性,原指諸佛的本性,後發展成為證身成佛的可能性、因性、佛性種子,意思是一切眾生皆有覺悟的本性。法藏認為:「在眾生數中名為佛性」。所謂佛性,就是眾生成佛的原因種子,是對眾生成佛的可能性所做的保證。

佛教對於佛性的一般看法是:宇宙本體的真如能顯現在一切眾生之中,成為眾生成佛的內在原因;一切眾生先天具有,這就是佛性,也就是眾生的心性。從這一理論出發,佛教認為,佛與眾生是平等無二的,一切萬法也是平等無二的;因為全部的世界現象,只是真如的具體顯現而已。所以如果我們把『真如』看成是佛教堅持的最高真理,而『法性』就是這種最高真理在一切事物當中的具體表現。佛性則是它在一切眾生心中的具體表現,這就是真如、法性、佛性之間的細微差別。

在佛門當中,對於眾生佛性的問題,一般有兩種主張。一種認為:一切眾生皆有佛性,人人都可以成佛;如中國的天台宗、華嚴宗和禪宗,他們主張一切眾生皆有佛性,是根據真如遍在、佛性常住的原理,認為佛性『非常』、『非斷』、『非內』、『非外』,遍布一切眾生與萬物之中;故既使是斷絕了善根的一闡提(一闡提就是指斷除了一切善根的人),他的佛性仍在,仍能夠成佛。而另外一種觀念認為:眾生中的一類人,即是一闡提,是沒有佛性的,不能成佛;其他的眾生的佛性,也有漸次之別,主張此說的有中國的法相宗和印度的瑜伽行派,對於獲得佛性的方法,也有各自不同的說法,有的主張『頓悟』,有的主張『漸修』。在主張頓悟的人中,又有『大頓悟』和『小頓悟』之別,各自的修行方法常常因之也出現不同,表現出自家獨特的宗門風範。

總之,一切眾生皆有佛性,是中國佛教中一個至關重要的理論問題,它把成佛的可能性交給了一切眾生,保證了一切眾生都有成佛的可能,從而使佛教更加具有了普遍的意義。

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