社會是心理的最終歸屬

03-27

我們知道我們不能控制自己產生什麼樣的慾望，因為基因為心理設置了初始參數；也知道我們的所謂的心理其實不是來自心臟而是大腦，因為大腦是心理的生理基礎；我們更知道我們的心理能夠對這個世界的反應不是客觀、唯一的，而是因人而異的，因為我們的意識具有能動性，可以扭曲現實。

現在，我們還應該知道，現實可以通過人與人之間的交互來塑造我們的心理。

曾幾何時，你是那樣的單純。大姨媽只是你對某個親戚的尊稱；親嘴會讓人懷孕；領導對你的關心只是純粹的關心；善良、寬容、尊重、真誠就是真的是善良、寬容、尊重、真誠。

但慢慢的你變了，你不再給領導提意見，不在認為大姨媽是個人，不在認為你看到的就是你看到的那樣。對你變了，沒有人逼著你變，但你認識到自己其實不是一個人活著，而是作為一個社會的人存在著。這才是你身份的歸屬，價值的所在。

你是不是害怕寂寞孤獨冷，是不是想擁抱繁華熱鬧暖？！作為一個社會的人，怎麼可能不跟這個社會接觸，怎麼能夠不跟其他人有互動。所謂的宅男，只不過是不出屋子，但他並沒有跟這個世界絕緣，他可能在宅家裡看電視、打遊戲、看書等等，這裡的每一個活動都不是他一個人能夠完成的，要麼他需要別人的配合，要麼他需要工具的便利。

一個脫離了社會的人是會感到痛苦的。有心理學實驗表明，當人別群體拋棄的時候，他的腦島會被激活，也就是說它感受到了痛苦。腦島管理者人的認知、情感等多種功能，也是人的痛覺中樞。當你的身體感受到疼痛，比如被人捅了一刀，或者當你被社會群體排除在外時，腦島會被激活。

被群體拋棄是對人最大的懲罰。《射鵰英雄傳》我們應該都看過，歐陽鋒一生都在尋求九陰真經，想成為天下第一。最終的華山論劍，確實沒有人能打得過他，但是他瘋掉了。他與這個世界格格不入，作為裡面最壞的人之一，歐陽鋒的下場不是死掉而是被拋棄。看到瘋掉的歐陽鋒，我們也會覺得很欣慰，因為壞人得到了懲罰。這與楊康被毒死的下場相比，其實有過之而無不及。

我們害怕死亡，也怕一個人孤零零的活在世上。在《神鵰俠侶》中，歐陽鋒與洪七公在華山之巔大戰三天三夜之後，知道了自己真實的身份，同洪七公一起，二人在笑聲中斷了氣息。說實話，我看到這一段的時候，一點都難過，因為我覺得，洪七公一生自在遊俠，瀟瀟洒灑，蕩氣迴腸，毫無遺憾；歐陽鋒雖作惡多端，終成「瘋」，在其清醒的那一刻，也是他生命終結的時刻。只是認清了自己，足以讓其高興到死，你說在瘋的那些年裡，他過得是個什麼鬼生活。

迪士尼電影《尋夢環遊記》，只要死去的人的照片給擺放在家裡的靈位山，並且有人世間還有人記得你的話，那麼死去的人就可以在亡靈節那天回到自己的家裡，和自己的家人團聚，雖然不會被家人看到。否則，你永遠都沒有機會回來，而且當被人遺忘的時候，你在另一個世界裡也將永遠消失。海克特是一個死人，他的遺照沒有被擺在靈位上，因此他在亡靈節那天它會不了家，而且由於自己在世的女兒已進古稀之年，對他也只有微弱的記憶了，以至於他在亡靈的世界幾乎就要「魂飛魄散」。人與人、人與社會的關係也是這樣，當所有人的人都已經忘記你存在的時候，你又是誰？！

現在很多國家的法律都有宣告死亡的制度。就是說，一個人在離開最後居住地，杳無音信，超過四年的，它的近親屬就可以向法院申請宣告這個人死亡。而宣告死亡跟自然死亡的效果是一樣的，你的人身關係——比如父母子女關係、夫妻關係——終止，你的財產成為遺產發生繼承。所以說，當你被人遺忘的時候在電影里，你會魂飛魄散；在現實里，你可以被當成真的死亡。

所以說，被群體拋棄是一個非常讓人可怕的事情。因此，很多時候我們會用服從的方式來人群體接納我們。蔣方舟在奇葩大會上說自己一直以來都是一個討好型人格的人，很害怕得罪人，總是喜歡說對比起；馬東在聽完了蔣方舟的分享之後說：感覺她的每句話都是在說自己；趙又廷說自己「不喜歡別人不喜歡自己，哪怕是自己討厭的人」。用「服從」方式來靠近群體，是我們的心理需求。

做為社會的人，你要把自己放到社會和群體之中，你才能去定義自己的身份，找到自己的價值。馬克思才說，社會屬性是人的根本屬性。

所以說，社會才是心理的最終歸屬。