為什麼中國人沒有牛逼的宗教之周公制禮

整理自以往的回答。非宗教專業，所以都是個人的胡說八道。

宗教是什麼？

個人認為宗教最初的形態是用於解釋客觀世界（大自然）的，按照宗教的發展來說大致歷經了神秘主義（圖騰崇拜），多神教（印度教，佛教，道教，神道教），一神教（伊斯蘭，猶太教，基督教）。那麼很清晰的邏輯就是宗教只是在科學不發達，認識手段低下時人類解釋大自然的一種方式方法，比如天狗吃月亮解釋月食等等，所以到現代來看，無神論的當然居多嘛，有神論的也是一神教發展得快（鄉村基督教啥的），通過對自然現象的解釋獲得世俗的領導權。

為什麼沒有被一個外來強力宗教歸化？

這裡也要分開說，外來宗教有沒有，有的，佛教就是印度來的，景教，拜火教，伊斯蘭教等等都是，但是歸化談不上，這方面我們的地理位置是起到作用的，西面是青藏高原和西域，北邊是不毛之地，東邊是大海和幾個小島國，離人類文明中心兩河流域距離比我們還遠。宗教的擴張是帶著刀劍來的，刀劍過不來，歸化是有難度的，這一點來說，地理條件是有的，打得過來的文明程度比我們還要低，比我們文明程度高的限於地理條件和實力打不過來。當然最後還是打過來了，送來了基督教，馬列主義，但是這時德先生和賽先生也登場了，宗教的意義也就只剩下雞湯了。

為什麼沒有在內部產生一個強力宗教？

現在來看宗教其實像小白兔一樣（當然伊斯蘭除外），但實際上宗教在歷史上可是標準的大灰狼（參看當代伊斯蘭，中世紀的天主教），這就涉及到神權和王權之爭了，那麼我的回答是中國神權王權在商後期就已經決出了勝負，王權統一了神權，自此以後神權（宗教只是神權的一塊遮羞布而已）式微，徹底滾出了權力中心，只是王權的吉祥物而已，2000多年來，我們只有強力的王權存在。

禮這個字在甲骨文裡面是這樣的：

看上去很明顯，就是一個容器裝著很多東西，幹啥那，祭天拜地用的，也就是說這個禮啊原本用在宗教場合的宗教儀式。

那麼周禮這個東西其實就是把這些宗教儀式規範了一下。

商崇鬼神嘛，有事沒事就禮一下，逢年過節禮一下，出兵打仗禮一下。

那麼到了周朝，周公搞了這麼個規範出來，

第一是有基礎，商朝搞了不少了，整理一下。

第二就是確定了誰是老大，這個禮應該誰來主持，不要小看這個，周禮的確定徹底堵死了宗教勢力在中國和世俗勢力的權力分享之路。

商朝的時候，禮都是宗教階層（按照考古發現暫定是個「貞人」集團）主持的，商王要打仗，總要佔一下吧，搞個骨頭燒燒啥的，骨頭總不會開口說「善，大王你去吧，保證贏」，這時候大祭司們上場了，代替天神說話，那就由不得商王了，大祭司如果說「不吉呀不吉，此去西天路途遙遠，搞不好要吃敗仗」，商王也沒辦法，收拾收拾不打了。

商王要是掛了，總要搞個繼承人出來，若按王國維先生的說法，立子立嫡之制始自周代，商代有父死子繼」、「兄終弟及」或「叔侄相傳」，反正亂的很，那麼這個大祭司（神權）在裡面也添了不少亂。

當然更屌的就是廢立商王，商代大祭司牛逼的不行，你這個商王幹得不好，我可以把你趕下台。

比如伊尹放太甲等等，這種神權王權之爭在商一代是搞的熱火朝天的，到商後期王權已然戰勝了神權，據考古發現，商後期的占已經很少看到貞人了，大多都是商王親自上場，屬於老子要幹啥就幹啥。

所以說商代的時候神權王權的鬥爭還是很激烈的，有多激烈你看看中世紀的西歐，現在的伊朗就知道了。

到了周朝，周公整了這麼個周禮出來，卧槽，所有權力都歸王權了，祭祀啥的都要王來主持，連大祭司都是中央指定的，《周禮．春官．大宗伯》：「大宗伯之職，掌建邦之天神﹑人鬼﹑地示之禮，以佐王建保邦國。以小宗伯為佐官。」，這個官職有多大吶，還不上三公，相當於以後的禮部尚書，這也就是說，這個神權徹底歇了，折騰到最高還要歸禮部管，離中央的距離那是非常的遙遠啊。那麼在此以後神權再也沒有搞出什麼花樣來。

比如：

《左傳·僖公四年》：「初，晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉。筮之，吉。公曰：從筮。「

這春秋時神權基本上就是吉祥物一樣存在了。

中國沒有什麼牛逼的宗教，包括原生的道教也好，佛教也好，綠教也罷，都沒搞出花來，這些應該感謝周公搞得這麼一本周禮。不要看現在那些什麼基督教佛教啥的猛灌雞湯，這些都不是什麼正兒八經的東西，歷史上他們曾經代表神權的時候可沒少幹壞事，當然道教沒幹壞事那是因為他們還沒有嘗到權力的真正滋味（一路過來不過是吉祥物般的存在感），不然妥妥的也是如此。

綜上：

中國人確實是沒有宗教可言，因為2000年前我們的祖先，一個叫做周公的長者，做了一點微小的工作，制定了周禮，欽定了宗教在中國政治體系下的地位。比西歐領先了大約2000年，咱就不和中東比了，他們那長者還沒轉世過去。

所以用神權和王權分享權力的模式實際上在周以後就已經走不通了。
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