春風不寒楊柳面是那首詩里的？

這是一首絕句

絕句

宋 志南

古木陰中系短篷，

杖藜(lí)扶我過橋東。

沾衣欲濕杏花雨，

吹面不寒楊柳風。

僧志南，南宋詩僧，志南是他的法號，生平不詳。 宋人趙與虤《娛書堂詩話》卷上曾載：「僧志南能詩，朱文公嘗跋其捲雲：『南詩清麗有餘，格力閑暇，無蔬筍氣。如云：「沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風」。予深愛之。」

　　志南的生活狀態已不可考，他在當時的文壇上也沒有「

中興四大詩人

」以及「二泉先生」諸人的風頭那麼健。但就這短短的一首詩，就以其對早春二月的細膩感受和真切描寫，把自己的名字載入了宋代 詩史。

宋人趙與□《娛書堂詩話》卷上曾載：「僧志南能詩，

朱文公

嘗跋其捲雲：『南詩清麗有餘，格力閑暇，無蔬筍氣。如云：「

沾衣

欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風。予深愛之。』」

朱熹

激賞其詩，所使用的標準是有無「蔬筍氣」，實際上是宋代詩學理論探討的問題之一。

蘇軾

在《贈詩僧道通詩》中說：「語帶煙霞從古少，氣含蔬筍到公無。」自註：「謂無酸餡氣也。」可能是第一個提出這一命題。他評

唐代

司空圖「棋聲花院靜，幡影石壇高」二句說：「吾嘗游

五老峰

，入白鶴院，松蔭滿庭，不見一人，惟聞其聲，然後知此句之工也。但恨其寒儉有僧態。」(《書司空圖詩》)便明確表現了這一傾向。他的對僧詩蔬筍氣的反對，也得到了不少

詩人

的贊同。如

葉夢得

《石林詩話》卷中說：「近世僧學詩者極多，皆無超然自得之氣，往往反拾掇摹效

士大夫

所殘棄。又自作一種僧體，

格律

尤凡俗，世謂之酸餡氣。」考察蔬筍氣的內涵，大約是指感情的枯寂，

境界

的寒儉之類，這本是與僧家生活和精神緊相聯繫的一種狀態，是一種特定的「林下風流」，似乎有其存在的合理性。所以

胡仔

《苕溪漁隱叢話》前集卷五十七引《西清詩話》說：「

東坡

言僧詩要無蔬筍氣，固詩人龜鑒。今時誤解，便作世網中語，殊不知本分家風，水邊林下氣象，蓋不可無。若盡洗去清拔之韻，使與俗同科，又何足尚！」

元好問

在《木庵詩集序》中更直截了當地說：「詩僧之詩所以自別於詩人者，正以蔬筍氣在耳。」(《遺山先生文集》卷三十七)的確，如果我們承認生活是一切文學藝術的唯一源泉的話，那麼，對那種最能反映詩僧生活狀態的蔬筍氣又有什麼理由不加以認可呢？蘇軾諸人的

說法

其實是要把一切詩歌創作都納入士大夫的審美趣味和標準中，而抹殺其應有的獨特性。這一點，甚至和蘇軾本人經常在

詩歌理論

中所表示的對多樣化的追求也是不相符合的。所以，我們寧可理解為是他的一時之言，因為，從他的一些具體作品來看，也是並不缺少「蔬筍氣」的。話又回到志南的這一首詩，朱熹稱讚其沒有蔬筍氣，也是從士大夫的立場說的。這說明志南是詩歌創作上的多面手，不管有無蔬筍氣，

僧人

都能寫出好詩

　　註：朱文公引詩指僧志南《

絕句

》詩：「

古木

陰中系短篷，杖藜扶我過橋東。沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風。」

　　這首小詩，寫詩人在微風細雨中拄杖春遊的樂趣。 詩人拄杖春遊，卻說"杖藜扶我"，是將藜杖人格化了， 彷彿它是一位可以依賴的遊伴，默默無言地扶人前行，給人以親切感，安全感， 使這位老和尚 遊興大漲，欣欣然通過小橋，一路向東。橋東和橋西， 風景未必有很大差別，但對春遊的詩人來說，向東向西，意境和情趣卻頗不相同。 "東"，有些時候便是"春"的同義詞，譬如春神稱作東君， 東風專指春風。詩人過橋東行，正好有東風迎面吹來，無論西行、北行、南行， 都沒有這樣的詩意。 詩的後兩句尤為精彩："杏花雨"，早春的雨"楊柳風"， 早春的風。這樣說比"細雨"、"和風"更有美感，更富於畫意。 楊柳枝隨風蕩漾，給人以春風生自楊柳的印象稱早春時的雨為"杏花雨"， 與稱夏初的雨為"黃梅雨"，道理正好相同。"小樓一夜聽春雨， 深巷明朝賣杏花"，南宋初年，大詩人陸遊已將杏花和春雨聯繫起來。 "沾衣欲濕"，用衣裳似濕未濕來形容初春細雨似有若無， 更見得體察之精微，描模之細膩。試想詩人扶杖東行，一路紅杏灼灼，綠柳翩翩， 細雨沾衣，似濕而不見濕，和風迎面吹來，不覺有一絲兒寒意， 這是怎樣不耐心愜意的春日遠足啊！ 有人不免要想，老和尚這樣興緻勃勃地走下去，游賞下去， 到他想起應該歸去的時候，怕要體力不支，連藜杖也扶他不動了吧？不必多慮。 詩的首句說："古木陰中系短篷。"短篷不就是小船嗎？ 老和尚原是乘小船沿溪水而來，那小船偏激在溪水邊老樹下，正待他解纜回寺呢。

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這是一首絕句

絕句

宋 志南

古木陰中系短篷，

杖藜(lí)扶我過橋東。

沾衣欲濕杏花雨，

吹面不寒楊柳風。

僧志南，南宋詩僧，志南是他的法號，生平不詳。 宋人趙與虤《娛書堂詩話》卷上曾載：「僧志南能詩，朱文公嘗跋其捲雲：『南詩清麗有餘，格力閑暇，無蔬筍氣。如云：「沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風」。予深愛之。」

　　志南的生活狀態已不可考，他在當時的文壇上也沒有「

中興四大詩人

」以及「二泉先生」諸人的風頭那麼健。但就這短短的一首詩，就以其對早春二月的細膩感受和真切描寫，把自己的名字載入了宋代 詩史。

宋人趙與□《娛書堂詩話》卷上曾載：「僧志南能詩，

朱文公

嘗跋其捲雲：『南詩清麗有餘，格力閑暇，無蔬筍氣。如云：「

沾衣

欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風。予深愛之。』」

朱熹

激賞其詩，所使用的標準是有無「蔬筍氣」，實際上是宋代詩學理論探討的問題之一。

蘇軾

在《贈詩僧道通詩》中說：「語帶煙霞從古少，氣含蔬筍到公無。」自註：「謂無酸餡氣也。」可能是第一個提出這一命題。他評

唐代

司空圖「棋聲花院靜，幡影石壇高」二句說：「吾嘗游

五老峰

，入白鶴院，松蔭滿庭，不見一人，惟聞其聲，然後知此句之工也。但恨其寒儉有僧態。」(《書司空圖詩》)便明確表現了這一傾向。他的對僧詩蔬筍氣的反對，也得到了不少

詩人

的贊同。如

葉夢得

《石林詩話》卷中說：「近世僧學詩者極多，皆無超然自得之氣，往往反拾掇摹效

士大夫

所殘棄。又自作一種僧體，

格律

尤凡俗，世謂之酸餡氣。」考察蔬筍氣的內涵，大約是指感情的枯寂，

境界

的寒儉之類，這本是與僧家生活和精神緊相聯繫的一種狀態，是一種特定的「林下風流」，似乎有其存在的合理性。所以

胡仔

《苕溪漁隱叢話》前集卷五十七引《西清詩話》說：「

東坡

言僧詩要無蔬筍氣，固詩人龜鑒。今時誤解，便作世網中語，殊不知本分家風，水邊林下氣象，蓋不可無。若盡洗去清拔之韻，使與俗同科，又何足尚！」

元好問

在《木庵詩集序》中更直截了當地說：「詩僧之詩所以自別於詩人者，正以蔬筍氣在耳。」(《遺山先生文集》卷三十七)的確，如果我們承認生活是一切文學藝術的唯一源泉的話，那麼，對那種最能反映詩僧生活狀態的蔬筍氣又有什麼理由不加以認可呢？蘇軾諸人的

說法

其實是要把一切詩歌創作都納入士大夫的審美趣味和標準中，而抹殺其應有的獨特性。這一點，甚至和蘇軾本人經常在

詩歌理論

中所表示的對多樣化的追求也是不相符合的。所以，我們寧可理解為是他的一時之言，因為，從他的一些具體作品來看，也是並不缺少「蔬筍氣」的。話又回到志南的這一首詩，朱熹稱讚其沒有蔬筍氣，也是從士大夫的立場說的。這說明志南是詩歌創作上的多面手，不管有無蔬筍氣，

僧人

都能寫出好詩

　　註：朱文公引詩指僧志南《

絕句

》詩：「

古木

陰中系短篷，杖藜扶我過橋東。沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風。」

　　這首小詩，寫詩人在微風細雨中拄杖春遊的樂趣。 詩人拄杖春遊，卻說"杖藜扶我"，是將藜杖人格化了， 彷彿它是一位可以依賴的遊伴，默默無言地扶人前行，給人以親切感，安全感， 使這位老和尚 遊興大漲，欣欣然通過小橋，一路向東。橋東和橋西， 風景未必有很大差別，但對春遊的詩人來說，向東向西，意境和情趣卻頗不相同。 "東"，有些時候便是"春"的同義詞，譬如春神稱作東君， 東風專指春風。詩人過橋東行，正好有東風迎面吹來，無論西行、北行、南行， 都沒有這樣的詩意。 詩的後兩句尤為精彩："杏花雨"，早春的雨"楊柳風"， 早春的風。這樣說比"細雨"、"和風"更有美感，更富於畫意。 楊柳枝隨風蕩漾，給人以春風生自楊柳的印象稱早春時的雨為"杏花雨"， 與稱夏初的雨為"黃梅雨"，道理正好相同。"小樓一夜聽春雨， 深巷明朝賣杏花"，南宋初年，大詩人陸遊已將杏花和春雨聯繫起來。 "沾衣欲濕"，用衣裳似濕未濕來形容初春細雨似有若無， 更見得體察之精微，描模之細膩。試想詩人扶杖東行，一路紅杏灼灼，綠柳翩翩， 細雨沾衣，似濕而不見濕，和風迎面吹來，不覺有一絲兒寒意， 這是怎樣不耐心愜意的春日遠足啊！ 有人不免要想，老和尚這樣興緻勃勃地走下去，游賞下去， 到他想起應該歸去的時候，怕要體力不支，連藜杖也扶他不動了吧？不必多慮。 詩的首句說："古木陰中系短篷。"短篷不就是小船嗎？ 老和尚原是乘小船沿溪水而來，那小船偏激在溪水邊老樹下，正待他解纜回寺呢。

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