如何理解莊子的逍遙觀？

「逍遙」是莊子思想中的理想境界，「逍遙」的境界與「無待」的境界應是相似的，是獲得終極幸福的方法。而「無己」則是掌握了這一方法的至人的狀態。至人無己，是因為丟棄了「我」的概念，拋棄了「是我」和「非我」的區別，因而不受任何事物所制。莊子思想中的「物」乃是「物論」之「物」，它由道所生，因而是一個包括所有「道」生之物的普遍性內涵。通覽「逍遙遊」篇章可以發現，「逍遙遊」並非在著力宣揚「逍遙」之境界，而是在強調「小大之辯」。有人指出，「逍遙遊」的內容雖是先秦作品，但題目乃是漢人所加，因此就沒必要糾纏「逍遙」之義，並企圖在內容中找到對應。因此，在考慮以上所述的情況下，本文將從「逍遙遊」篇章的內容入手，對其進行具體分析，以說明莊子之旨意。

「逍遙遊」中另一個突出的形象是「至人」。「至人」達「逍遙」、「齊物」之境界，無所依賴，無所憑藉，卻是世間之至美。徐復觀曾說：「莊子的『無己』，讓自己的精神，從形骸中突破出來，而上升到自己與萬物相通的根源之地。」因而分析莊子對「至人」的態度對「逍遙遊」篇章來講尤為重要。

莊子將「至人」視為能與天地合一不辯萬物的所在。「至人」至美在於得「道」之精髓，在於無為。莊子在書中不止一次地讚美至人「肌膚若冰雪, 綽約若處子」，認為他順人性、合自然，無欲無求，「是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也」。莊子的「至人」首先是因精神而美，其次是因無為而美。「至人」在精神上通過坐忘「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」脫離了形體的殘缺，求得了精神的自由。在「至人」的世界裡，沒有時空論的跡象，沒有過去和未來的分別，時間對於「至人」沒有任何意義。他們通曉宇宙的法則，因而「與物為春」、「不與物遷」。「至人」不為我，因為早已忘我，早已分不清「是我」和「非我」，於是不為萬物又全為萬物。如馮友蘭所說，「聖人（馮友蘭將聖人、神人和至人理解為同一概念）對萬物的自然本性有完全的理解，所以無情。可是這並不是說他沒有情感。這寧可說是，他不為情所憂亂，而享有所謂『靈魂的和平』」。