對話陽明先生——讀傳習錄手記（37）

【原文】

會稽素處山水之區。深林長谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵囂無擾，良朋四集，道義日新，優哉游哉！天地之間寧復有樂於是者？孔子云：「不怨天，不尤人，下學而上達。」仆與二三同志方將請事斯語，奚暇外慕？獨其切膚之痛，乃有未能恝然者，輒復云云爾。咳疾暑毒，書札絕懶，盛使遠來，遲留經月，臨歧執筆，又不覺累紙，蓋於相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。

【譯文】

會稽素有山清水秀之美稱。深林長谷，比目皆是。春夏秋冬，氣候適宜。安居飽食，幽靜無聲，良朋聚集，講明道義，這是多麼的逍遙自在！天地之間還有比此更讓人感到高興的嗎？孔子說：「不怨天，不尤人，下學而上達。」我和數位同志，正想按照孔子的話去做，又哪有空餘時間去向外尋求呢？唯獨這切膚之痛，卻不能無動於衷，所以寫了上面的一番話。咳嗽又加上暑熱，對寫信我心灰意懶。您派人遠來，逗留月余，臨行執筆，不覺間寫了這些。畢竟我們相知甚深，雖談了這麼多，仍覺言不盡興。

【手記】

這一段是本章的末尾，並沒有什麼特別。只有一句孔子的一句「不怨天，不尤人，下學而上達」值得回味，不怨天尤人自不必說，就是讓大家以更樂觀的態度面對生活，而不是沉浸在不斷的抱怨和憤恨中鬱郁不振。但說到「下學而上達」，可能就很少人了解了，其實意思很簡單，就是通過踏實的下功夫才能達到更高一層的境界，意通「仰望星空，腳踏實地」。想到前兩天和師姐談幣圈，年輕、多金、暴富的人比比皆是，這時候就難免責怪自己沒有抓住機遇，心境也毛躁了起來。不過對於大部分人來講，一夜暴富只是鳳毛麟角，像幣圈之類的投機事業，更是建立在屍山血海之上，一將功成萬骨枯。我想至少對我個人而言，最有確定性也最穩妥的方法，應該就是腳踏實地在自己的領域成為頂尖，雖然時間久一些，但是收穫的卻是實實在在的成長，以及財富。一個恆卦，誠不欺我。

【原文】

得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣。譬之驅車，既已由於康庄大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調，銜勒不齊之故，然已只在康庄大道中，決不賺入旁踩曲徑矣。近時海內同志，到此地位者曾未多見，喜慰不可言，斯道之幸也！賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭。地方軍務冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。人還，伏枕草草，不盡傾企。外惟浚一簡幸達致之。

【譯文】

來信已收到，得知您最近在學問上大有進步，欣喜難以言表。認真閱覽數遍，其中呈還有一兩處不太透徹，那僅是因為致良知的功夫尚未純熟，當功夫純熟時，這種現象自然會不復存在。例如趕馬車，已經行走在康庄大道上，有時出現的迂迴曲折，那是由於馬性還未調養好，或者是韁繩馬勒還不夠整齊，但已經在康庄大道之上，拐到小道上的情況絕對是不會有的。最近，海內諸多朋友中達到您這一步的尚不多見，我甚感欣慰。這正是聖道的一大幸事。從前我就有咳嗽怕熱的疾病，近來在炎熱的地方，病情複發得更厲害。皇上英明洞察，託付的責任重大，又不敢推辭。地方上的眾多軍務，均是帶病處理的，好在如今動亂已經平定，並向皇上呈請回家養病，若能在家鄉避暑，也許能夠痊癒。我即將返鄉，伏枕寫信，訴不盡傾慕和企盼。另外，捎給惟浚（陳九川）的書信請代為轉達。

【手記】

此信為陽明先生與聶文蔚的第二封論學書信。此書於嘉靖七年（1528年）十月寫於廣西，為陽明先生的絕筆書信。此信當中，我彷彿已經看到了陽明先生拖著病體、不斷咳嗽卻堅持回信的樣子，據當年明月先生的說法，陽明先生當是時患的應該是肺結核病，「咳嗽畏熱」，在廣西這樣的地方更是難以想像先生的痛苦。但即使在這種情況下，看到友人在修習的道路上進步迅速，先生仍然是「喜慰不可言」，置自己身死痛苦於度外，以天下為己任，拖著病軀平定兩廣之亂，早早結束黎民之苦，更能為學生「踏上康庄大道」感到由衷喜悅，實在是聖人之境。《道德經》四十九章有言：「聖人無常心，以百姓心為心」，「聖人在天下,歙歙焉,百姓皆注其耳目，聖人皆孩之」，描述的就是先生這樣的人。

【原文】

來書所詢，草草奉復一二。近歲來山中講學者，往往多說勿忘勿助工夫甚難。問之，則雲才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。區區因問之雲「忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？」其人默然無對，始請問。區區因與說，我此間講學，卻只說個「必有事焉」，不說勿忘勿助。』必有事焉」者只是時時去「集義」。若時時去用「必有事」的工夫。而或有時間斷，此便是忘了，即須「勿忘」。時時去用「必有事」的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須「勿助」。其工夫全在「必有事焉」上用；「勿忘勿助」，只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，即不須更說勿忘；原不欲速求效，即不須更說勿助。此其工夫何等明白簡易！何等洒脫自在！今卻不去「必有事」上用工，而乃懸空守著一個「勿忘勿助」，此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日，一種專在勿忘勿助上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個勿忘，又懸空去做個勿助，渀渀蕩蕩，全無實落下手處，究竟工夫，只做得個沉空守寂，學成一個痴呆漢。才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣。

【譯文】

來信所問的問題，草草略作答覆。近年來山上講學的人，常常說勿忘勿助的工夫很艱難。向他們詢問個中原由，他們以為剛用了一點心意就是助、稍不用心就是志，所以很難掌握。我接著問他們：「忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？」他們不能作答，反過來問我。我對他們說，我在這裡講學只說一個「必有事焉」，不說勿忘勿助「必有事焉」，就是每時每刻去「集義」。若時刻都用「必有事」的工夫，有時又出現間斷，這就是忘，就必須「勿忘」。時刻都用「必有事」的工夫，有時又想求速效，這就是助，就必須「勿助」。這種工夫都在「必有事焉」上用。「勿忘勿助」只在其中起著提醒警覺的作用。如果工夫本來沒有間斷，就不用說「勿忘」；本來不想求速效，就不用說「勿助」。這工夫是何等的明白簡易、何等的洒脫自在！此刻不到「必有事」上下功夫，則空守著一個「勿忘勿助」，這就有如生火做飯，鍋里還未燒水下來，而一味去添柴加火，最終不知能燒出個什麼名堂？只怕還沒調好火候，灶上的鍋早已先行破裂了。最近，那些專門在「勿忘勿助」上用功的人，他們犯的毛病正是如此。成天憑空去做一個勿忘的工夫，又憑空去做一個勿助的工夫，無邊無際，完全沒有切實的下手處，到頭來工夫也只做個死守空寂，變成一個痴呆漢。剛碰到一點難題，就心煩意亂，不能妥善應付，及時作處理。這些人都是志士仁人，但是憂勞困苦，錯過了一生時光，這都是學術耽誤了他們，太可悲了！

【手記】

這一段的核心是「勿忘勿助」四個字，初讀起來四字時可能會有一些迷茫，其實理解起來很簡單，勿忘就是不要忘了下這個功夫，勿助就是不要心急火燎的急於求成。先說「勿忘」，我個人的理解，達成「勿忘」的關鍵就是培養習慣，所謂7天培養一個習慣並非虛言，就我個人經歷來說，當年想背誦《道德經》加深理解、融入血液，於是就把任務分解到了每一天，比如一天就背誦一章，每背十章就加深鞏固一下，結果半年多也就背完了。可是當時的背誦時間已經很久，以至於在後來形成了一種習慣，因此現在只要是工作日早上，我都會抽空背誦十章，不背不舒服。有一個兄弟還不相信我能背誦，我真是覺得沒什麼，因為只是形成了習慣罷了。在這段體驗中，我覺得形成習慣達到「勿忘」的關鍵要害在於「能備兩百字，則只備一百字」，時常讓背誦這樣看起來痛苦的事情處於舒適區域之內，便能持續，而持續是「勿忘」功夫中很重要的一點。然後是「勿助」，就拿讀書來說，小時候讀書沒有現在這麼強的功利心，就是好奇，也沒有趕緊讀完這樣的想法，反而就能記得住，還能享受這個成長的過程。而現在有些時候讀書就是為了特定的目的，甚至只是為了追趕他人，這樣焦慮的下功夫，與「勿助」背道而馳，自然效果也不會好，所以只能不斷提醒自己，切莫有速成助長之心。

【原文】

夫「必有事焉」只是「集義」，集義只是致良知。說集義則一時未見頭腦，說致良知即當下便有實地步可用功。故區區專說致其良知。隨時就事上致其良知，便是格物。著實去致良知，便是誠意，著實致其良知，而無一毫意必固我，便是正心。著實致良知，則自無忘之病。無一毫意必固我，則自無助之病。故說格、致、誠、正，則不必更說個忘助。孟子說忘助，亦就告子得病處立方。告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上「集義」，在「必有事焉」上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上「集義」，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」之弊乎？孟子「集義」、「養氣」之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》格、致、誠、正之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。

【譯文】

必有事焉」僅為「集義」，「集義」僅為「致良知」。說到集義時，或許一時還把握不住關鍵所在。說到致良知，那麼一時間就可實地用功了。所以我只說致良知，隨時在事上致良知，就是格物。實實在在地去致良知，就是誠意。實實在在地致良知而無絲毫的意、必、固、我，就是正心。實實在在地致良知，自然不會有忘的毛病；無絲毫的意、必、固、我，也自然不會有助的毛病。因此，說到格物、致知、誠意、正心時，也就不用再說勿忘勿助了。孟子主張勿忘勿助，也是就告子的毛病而言的。告子主張強制人心，這是犯了助的毛病，所以孟子只談助長的危害。告子的助長，亦是因為他以為義是外在的，不懂得在自己的心上「集義」、在「必有事焉」上用功所以才有了助長的毛病。若時時從己心上去「集義」，那麼，良知本體自會洞明，自會明辨是非，絲毫也不能逃脫。又怎麼會有「不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於氣」的毛病呢？孟子「集義」、「養氣」的主張，對後來的學問固然有很大貢獻，但他也是因病施藥，說個大約，不比《大學》中的格物、致知、誠意、正心的功夫，十分精一簡煉，徹頭徹尾，永無弊病。

【手記】

「致良知」是先生在傳統儒學中的突破，從儒學誕生以來，許多追隨者一開始只是想按照儒家經典說的一樣「格致誠正，修齊治平」，但是走著走著，儒學就變為了一種考試工具，所謂「八股應試是也」，讀書的人也在現實的打磨下承認自身的弱小，往更加實際的「學而優則仕」靠攏。說起這個事情，我想起一個初中同學，那是一個冬夜的晚上，我們倆一起回家聊嗨了，他給我講「我最大的夢想是當國家主席，拯救萬民蒼生，親戚們聽我說這個都笑話我，但我還是想」，不知今時今日，又是作何想法？是的，不僅是他，我們都有過這種大志，但是長大後大多都被磨平，甚至湮滅，這與修習聖學剛開始想「修齊治平」後來只能「兩耳不聞窗外事」最後再到「滿口仁義、衣冠禽獸」其實是一個道理。而先生提倡的「致良知」相比起來虛無縹緲的「宏圖大志」腳踏實地得多，同時又能保證其實用性。所謂「致良知」，就是按照良知而行，具體表現為該工作就好好工作，該反省就好好反省，該生活就好好生活，如果拿股票來比喻，就是做好基本面，這才是長期可行的大道。只要心中名為「良知」的立柱常在，我們順從心意而行，符合良知的就做，不符合良知的就不做（這不做的方法有諸多，只有通過磨鍊才能找到最合適的那一種），甚至是從現下最微小的行動開始（如看書的就認真看書，不懶散忘卻也不加速閱讀趕進度），也是致良知切切實實的行動。