《心經》解讀－什麼是明心見性？如何做自我心性的主人？

心地無非自性戒，

心地無痴自性慧，

心地無亂自性定，

不增不減自金剛，

身去身來本三昧。

什麼是『心』？『心』是人的『根』與『塵』相對而喚起的一種感覺。它是對客觀環境的一個反應，實際也是我們人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根對各個相應的色、聲、香、味、觸、法六塵相對而生出的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。六根、六塵、六識集合起來，而產生了種種的念頭和想法，這就是我們的『心』。

假如沒有客觀環境，那麼就沒有心，所以說心不是孤單、孤立的存在。佛門當中有一句非常有名的話叫做「心本無生因境有」，說的就是這個道理。所以客觀的環境和外在的境界，是我們生起心的外在原因。既然它有外在的原因，那就一定還有內在的原因。內在的原因是什麼呢？那就是『性』，性是生起心的根本，是生起心的能量，也是心的本源。如果說沒有性，對境肯定生不出心來。

《楞嚴經》云：『性色真空，性空真色。』性體是真空，無有形相;無相之真空方是性體。一切有相之色，俱是妄色。妄色無體，猶如空花水月不可得，但妄想而已。

『性』雖然是我們的本質，是「不生不滅、不垢不凈、不增不減」的，但是它又是無形無相，無聲不嗅、不可耳聞、不可目睹、不可以知知、不可以識識，只可以叫作『妙觀』、『慧照』，也叫心領神會。所以過去有一個古德這樣講：「體無形相，非用不顯，性無狀貌，非心不明。」意思就是說，如果要見性，必須要先明心，要從明心上下手。如果離開了心，那當然就無性可見。

如果我們從平常的一切作用，都知曉了這就是性的作用，由此而悟出了性究竟是怎麼一回事兒？而且心深信不疑，那麼這就是見性，這也叫做開悟了。

「性是體，心是用，性是理，心是事」。性實際上它是真實的、永存的，但是它卻無形無相。我們經常在佛經里經常把性稱之為『真心』。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意對的色、聲、香、味、觸、法而生出的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，那些集合起來而產生的覺受的感覺就叫做『妄心』。

正因為我們的心是妄心，它是虛妄的，但是卻因為六根和六塵以及六識的集合而形成『有形有相』，因此我們經常會被這種虛妄的假合之相而迷惑了，叫做「認妄為真」，就以為這個妄心它就是真心，所以執著、追逐不已，因而就產生了種種的無明和煩惱，也被各種業障所蒙蔽，不見自己的真心，因而不能夠解脫。

明白了什麼是性？什麼是心？然後又知道了兩者之間究竟是什麼樣的關係？那麼就明白了心與物實際上是虛幻不可得的，進而可以放棄對身心世界的這種執著，那麼就可以把它叫作「明心」，不再執著，這就叫做「明心」。那什麼是見性呢？見性就是因為明心，就不再用眼睛、不再用頭腦去想，更不會用第六識去分別、猜度而執著。而是用法眼，我們叫心地法眼，去深徹的體會和神領，那麼就叫作『見性』。

所以我們想要成就，想要修行，想要學佛成道，要學的就是要善用這個妄心而成就自己。但是一個修行的人，首先要判別什麼是真心？什麼是妄心？要知道真心才是我們真正的主人，而妄心只是僕人。既然是僕人，我們可以利用這個僕人做很多的事，成就很多的事業。但是我們平常做任何事情的時候，都一定要把握住主人與僕人的關係，要時時刻刻認得這個主人，要認得這個真心。千萬不要把僕人當做的主人，如果你把僕人當做了主人，那麼就會被僕人所利用。就會被你的妄心所主宰。

因此我們在做任何事情的時候，要心不能夠顛倒，不要執著於外面的環境，就是你的六根不要被六塵所轉，所動搖。如果我們念念流浪在外，那就會遇到好事的時候，順境的時候，就會喜愛、就會攀緣；遇到壞事、遇到逆境的時候，就會惱恨、捨棄，這就叫「迷真認妄，執妄為真，主僕顛倒」。

所以我們要『隨緣起用』，隨緣起用我們這個妄心，但要念念為真，要念念要記住我們的真心是什麼。如果說能夠這樣，那麼在工作的時候，心念雖然動，但是又不能著於相，心無所住，就好像是別人在做一樣。做過之後呢，就好像沒做一樣，這樣才是真心真正的做主人 。

「十界無他，唯心自造」，實際上這十法界都是我們自己的心性而成就的。如果我們善於利用這個心性，那麼我們就是佛，如果我們不能夠善於利用這個心，那擺在我們面前的就是六道輪迴。

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