詩經《小雅·鹿鳴》描寫了怎樣的景象？

小雅·鹿鳴

先秦：佚名

呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。

呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是效。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。

呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。

　　《小雅·鹿鳴》是《詩經》的「四始」詩之一，是古人在宴會上所唱的歌。據朱熹《詩集傳》的說法，此詩原是君王宴請群臣時所唱，後來逐漸推廣到民間，在鄉人的宴會上也可唱。朱熹這一推測該是符合事實的，直到東漢末年曹操作《短歌行》，還引用了此詩首章前四句，表示了渴求賢才的願望，說明千餘年後此詩還有一定的影響。

　　詩共三章，每章八句，開頭皆以鹿鳴起興。在空曠的原野上，一群糜鹿悠閑地吃著野草，不時發出呦呦的鳴聲，此起彼應，十分和諧悅耳。詩以此起興，便營造了一個熱烈而又和諧的氛圍，如果是君臣之間的宴會，那種本已存在的拘謹和緊張的關係，馬上就會寬鬆下來。故《詩集傳》云：「蓋君臣之分，以嚴為主；朝廷之禮，以敬為主。然一於嚴敬，則情或不通，而無以盡其忠告之益，故先王因其飲食聚會，而製為燕饗之禮，以通上下之情；而其樂歌，又以鹿鳴起興。」也就是說君臣之間限於一定的禮數，等級森嚴，形成思想上的隔閡。通過宴會，可以溝通感情，使君王能夠聽到群臣的心裡話。而以鹿鳴起興，則一開始便奠定了和諧愉悅的基調，給與會嘉賓以強烈的感染。

　　此詩自始至終洋溢著歡快的氣氛，它把讀者從「呦呦鹿鳴」的意境帶進「鼓瑟吹笙」的音樂伴奏聲中。《詩集傳》云：「瑟笙，燕禮所用之樂也。」按照當時的禮儀，整個宴會上必須奏樂。《禮記·鄉飲酒義》云：「工入升歌三終，主人獻之。笙入三終，主人獻之。間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出。……知其能和樂而不流也。」據陳澔注，樂工升堂，「歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，每一篇而一終。三篇終，則主人酌以獻工焉。」由此可知，整個宴會上是歌唱以上三首詩，而歌唱《鹿鳴》時又以笙樂相配，故詩云「鼓瑟吹笙」。樂譜雖早已失傳，但從詩的語言看，此詩三章全是歡快的節奏，和悅的旋律，同曹操《短歌行》相比，曹詩開頭有「人生苦短」之嘆，後段有「憂從中來，不可斷絕」之悲，唯有中間所引「鹿鳴」四句顯得歡樂舒暢，可見《詩經》的作者對人生的領悟還沒有曹操那麼深刻。也許因為這是一首宴饗之樂，不容許雜以一點哀音吧。

　　詩之首章寫熱烈歡快的音樂聲中有人「承筐是將」，獻上竹筐所盛的禮物。獻禮的人，在鄉間宴會上是主人自己，說見上文所引《禮記》；在朝廷宴會上則為宰夫，《禮記·燕義》云：「設賓主飲酒之禮也，使宰夫為獻。」足可為證。酒宴上獻禮饋贈的古風，即使到了今天，在大賓館的宴會上仍可見到。然後主人又向嘉賓致辭：「人之好我，示我周行。」也就是「承蒙諸位光臨，示我以大道」一類的客氣話。主人若是君王的話，那這兩句的意思則是表示願意聽取群臣的忠告。詩之二章，則由主人（主要是君王）進一步表示祝辭，其大意則如《詩集傳》所云：「言嘉賓之德音甚明，足以示民使不偷薄，而君子所當則效。」祝酒之際要說出這樣的話的原因，分明是君主要求臣下做一個清正廉明的好官，以矯正偷薄的民風。如此看來，這樣的宴會不徒為樂而已，它也帶有一定的政治色彩。三章大部與首章重複，唯最後幾句將歡樂氣氛推向高潮。末句「燕樂嘉賓之心」，則是卒章見志，將詩之主題深化。也就是說這次宴會，「非止養其體、娛其外而已」，它不是一般的吃吃喝喝，滿足口腹的需要，而是為了「安樂其心」，使得參與宴會的群臣心悅誠服，自覺地為君王的統治服務。