為什麼中世紀天主教不允許人們用民族語言閱讀聖經？

我覺得每個教派有每個教派的信仰，也有每個教派的規定吧。

信仰不同，規定也是各不相同的，我們能做的就是尊重。

教派的分類

現在的教派分類有很多，但天主教卻是文化目前為止信徒最多的派別，天主教即至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會--普世大公天主教會。在初代教會時期，就是指著整個神的教會，不分國界、不分語言、種族與背景而言。只要屬於基督教會者，都是大公或普世的教會。與東正教、新教並稱為基督教三大派別。

《聖經》這個名字對於我們來說並不陌生，但真正讀過或讀懂的人卻很少，它是猶太教、基督教的經典。包括《舊約聖經》和《新約聖經》。《舊約聖經》即猶太教的《聖經》，是從猶太教承受下來的。全書卷數和次序，基督教各派略有不同。《新約聖經》是基督教的經典，共27卷，包括記載耶穌生平、言行的「福音書」，敘述早期教會情況的《使徒行傳》，傳為使徒們所寫的《書信》和《啟示錄》。

至於中世紀天主教不允許人們用民族語言閱讀聖經的原因，因為在當時的社會教會對這種行為是不鼓勵的，是不被看好甚至可以說是禁止的，不過他們想管也管不了。因為當時根本沒有後來發展起來的嚴密的教會官僚制度。實際上，要不是傳教士自己堅持寫信給教廷早請示晚彙報，他們恐怕連那個地方出了基督徒都不知道。

聖經和基督教都是我所尊敬的，我認為他們神聖而不可侵犯。

我覺得這個跟教派有很大的關係，天主教就是這種比較有一定的原則的宗教，有的宗教不會有很多的規定。

《聖經》有三種原作譯本……《聖經》的原文是什麼?聖經希伯來語和聖經希臘語實際上已經降級為「翻譯」。「此外，中世紀，拉丁語實際上變成了死亡語言……」對笛卡爾來說，大部分學術著作都是用拉丁文寫的。

我認為這很好地解釋了「茅屋不能停留」——「翻譯」的意思是「解釋」。我提到了一個小的歷史事實:一個十字軍曾經把法國南部的「清潔黨」和「Veltreau」派系作為攻擊目標，尤其是那些擁有自己版本的《聖經》的凡爾賽人，他們宣稱這正是無辜的三黨掌權的時候。(早在羅馬帝國時期，Aliyu教派就一直致力於將聖經翻譯成哥特式，後來他們被驅逐出帝國。)不得不說，聖經的這種「私人翻譯」實際上經常伴隨著一些「偏差」的概念。根據現在的說法，很容易引入私人物品，教會不希望人們「錯誤地翻譯」聖經的信息。

此外，與印刷術尚未盛行的時代不同的是，讓人們把聖經放在手中是不可能的。他們獲得宗教信息的方式是「看神跡，聽福音」。(事實上，許多詩句都被翻譯成了當地的語言!)他們的消息來源是神職人員，而不是他們自己的。因此，考慮到中世紀的文盲率，事實上，翻譯並沒有翻譯，對許多信徒來說，意義和影響並不大。

在大眾教育、發達的傳播技術和強大國家機器出現之前，談思想控制和談言論自由都沒什麼意義。