寄情山水之間

03-07

山水畫，簡稱「山水」。我國畫的一種。描繪山川天然風光為主體的繪畫。在魏晉、南北朝已逐步開展，但仍附歸於人物畫，作為布景的居多；隋唐始獨立，如展子虔的設色山水，李思訓的金碧山水，王維的水墨山水，王洽的潑墨山水等；五代、北宋山水畫大興，作者紛起，如荊浩、關仝、李成、董源、巨然、范寬、許道寧、燕文貴、宋迪、王詵、米芾、米友仁的水墨山水，王希孟、趙伯駒、趙伯驌的青綠山水，南北競輝，到達頂峰。從此成為我國畫中的一大畫科；元代山水畫趨向適意，以虛帶實，偏重翰墨神韻，創始新風；明清及近代，續有開展，亦出新貌。表現上考究運營方位和表達意境。傳統分法有水墨、青綠、金碧、沒骨、淺絳、淡彩等方法。山水畫，簡稱「山水」。我國畫的一種。

描繪山川天然風光為主體的繪畫。在魏晉、南北朝已逐步開展，但仍附歸於人物畫，作為布景的居多；隋唐始獨立，如展子虔的設色山水，李思訓的金碧山水，王維的水墨山水，王洽的潑墨山水等；五代、北宋山水畫大興，作者紛起，如荊浩、關仝、李成、董源、巨然、范寬、許道寧、燕文貴、宋迪、王詵、米芾、米友仁的水墨山水，王希孟、趙伯駒、趙伯驌的青綠山水，南北競輝，到達頂峰。從此成為我國畫中的一大畫科；元代山水畫趨向適意，以虛帶實，偏重翰墨神韻，創始新風；明清及近代，續有開展，亦出新貌。表現上考究運營方位和表達意境。傳統分法有水墨、青綠、金碧、沒骨、淺絳、淡彩等方法。

我國藝術在審美的主客觀關係上不過份著重感官影響和理性分析(概念)，更著重主客觀的調和融合，審美要求和民族特性有關，偏重於淳厚、篤實、奔放、溫良、調和、德性、善化……審美方法較習慣於細細品讀，耳濡目染地領會個中情致，例如日子中看畫喝酒、喝茶一口為吞，三口為品，一品其味，二品其意，三品其境地，喝酒的境地是飄飄然欣欣然激越神往和詩興，杜甫描繪的飲中八仙就是一種境地，吃茶由悠哉品茶的方法開展為功夫茶，由此空氣開展為茶道這也是境地。看畫則既順眼猶賞心，即古人所云：「品其味，會其意，明其志」。黃賓虹有道：「江山本似畫，內美靜中參」，內美就是氣氛、氣質、氣息、氣勢、氣韻，包含翰墨精力，當然更指合乎規律，倫理道德和耳濡目染的教育含義。

到了李思訓、王維、張等便較為完善了山水畫的畫理、畫法，章法（構圖）逐步構成了我國山水畫的相貌。五代的荊浩、關同更有新的創新，一流成規舊習。呈現了新的局面。到了宋代、范寬、李成三家鼎峙，前無古人。山水畫法到達了幾乎完美的境地。

山水畫的構成和建立，是魏晉風姿的浸透，崇尚天然的必定，文人個體認識的覺悟，人們對天然山水的審美感知。 ... 崇尚天然是魏晉風姿的重要表現，自晉代顧愷之創作了《廬山圖》後，山水畫得以構成和建立，山水畫並成為「山水文明」的重要的一起的表現方法。

我國山水畫，源遠流長。表現了五光十色的天然風光，表現了我國人的美認識。

從山水畫的萌芽期魏晉南北朝始至隋唐五代日漸老練，直至兩宋構成了昌盛的景象，到元代到達了高潮，跟著明清商品經濟的開展，山水畫走向了光輝。

魏晉南北朝時期，我國社會「仕隱分工」，構成了山人階層，山人們厭煩世事紛亂，回歸天然，深化山水，經過天然山水以「暢神」「澄懷觀道」，尋求「天人無際」、「天人合一」。

使山水畫成為獨立的畫科，宗炳起了巨大的作用。宗炳的《畫山水序》以及王微的《敘畫》作為山水畫初期的山水畫理論，是難能可貴的。

山水畫是由景色到作品，從創作到賞識都有著引人

入勝和移情於景的特徵，沒有作者感同身受觸景生情的體會就沒有讀者感同身受的，體味和感觸，作為山水畫家應具有導遊的精力，引領觀者一起閱讀其間，體察其間，為之怡情，為之熏陶，到達心情的放鬆，心靈的正合，簡言之：「暢神」。說此言的正是五世紀時的山水畫家宗炳，他晚年行動不便，整天面臨山水畫，「卧以游之」，沉醉於山水天然中，謂之「暢神」。

當今年代人們為了調理喧鬧的城市日子和嚴重忙碌的作業，盛行旅行，寄情山水，鍾情于山水畫也是這個道理。

有意境是山水畫的特徵，有著從情感到氣格的「境地」的尋求。畫山水重視「師造化」，要在造境，高在化境，作畫和看畫一起感同身受，向審美活動的深層次開展：一是親近天然，回歸天然，和大天然合一，到達主客觀國際與時共進光景常新的境地，謂之新。二是耳濡目染在真境、神境、妙境的深邃境地之中，熏陶情操，凈化心靈，到達精力境地的升華！

總而言之，言而總歸，有了境地的高度，才有藝術的高格檔次。