與基督徒探討我讀完基督教的聖經後對聖經的神奇性的一點心得？

03-05

想和大家探討下聖經成書過程中存在的問題。
基督徒經常會自豪地說基督教的聖經是由四十多位五花八門職業的作者歷經一千多年而寫成，但卻能以一主題從頭到尾一以貫之，足見其為神奇性。
但我認為這＂四十多位五花八門職業＂恰恰是聖經的最大軟肋。
先舉個例子，每期的雙色球彩票都有大量人買，但每期中頭獎者不多。據我所知從來沒出現某個人多期連中頭獎。
如果我把每期的中頭獎者組織起來成立一個彩票諮詢公司，讓每個頭獎者寫自己如何選擇數字從而中獎的奇妙＂見證＂，然後我吹噓自己的彩票諮詢公司多麼有神力有神通，能夠讓每期都有人中頭獎。

你覺得這個彩票諮詢公司的＂忽悠＂從邏輯上說得通嗎？！
聖經恰恰有這個問題。
我們知道，先知並不是一代一代明確傳承的，也不是事先按立的，先知額頭上也沒刻字。舊約時很多人都跑來發表講話、聲稱自己是先知來傳達上帝的啟示。當時的猶太人也一腦袋漿糊，也無法分辨誰是誰非，猶太人也是事後才說，＂哦，這個人說中了，應驗了，這個人才是真正的先知！＂後來再把他當初的話納入聖經。
看出來了嗎？這個bug非常明顯了。
如果是一位先知預言了所有的事或者先知是象國王一代一代一樣登基的而且每代先知都發準確的預言，那樣才能有點兒神奇的色彩。
而事實上是真假先知們成王敗寇而已（原來說的倖存者偏差和馬後炮都不準確，題主刪除了），當初講其它沒應驗話的＂假先知＂就湮滅在歷史長河中罷了。
現在這樣的情況，有何神奇可言？
你覺得我的思路有道理嗎？
這個思路還有什麼問題嗎？
謝謝

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6月26日補充個例子：
我2014年1月找來64個人寫2014世界盃足球賽小組賽的預測。共32個國家，每兩個人負責預測一個國家。一個預測該國出線寫一篇，另一個預測該國出局打道回府寫另一篇。好了，1月底，64篇文章寫好了。從2月1號開始，每天一篇出版在人民日報上在全國發行，到4月就全部出版完了。
等小組賽打完之後，我把預測對的32天的報紙留下結集出版成書於8月出版，剩下32天的報紙全部燒了。
我9月份拿這本書到處宣傳這本書如何神奇，而且我還能夠出示當初的原始報紙作證。
你會認為這本書很神奇嗎？
6月26日補充完畢---------------

6月27日補充開始-------------------
我整理了一下思路，我要表達的思想是這樣的，聖經是不錯，但可能沒有＂四十多位五花八門的作者＂所暗示的那麼＂神奇＂。
一本書或一套文集其神奇性排序（在成書時間、同等內容的情況下）如下，從高到低：
1，最神奇的，它由一位作者寫成，而且它是該作者一生所有的作品全集和／或所有言論、所有演講的全集；
2，基本與1相同，只是不是全集，而是這一位作者的部分作品和／或部分言論演講；
3，由多位作者寫成，而且這多位作者在寫作時是有明確正式身份而且連續身份的，比如某學派的掌門人的第一、二、三、……N代的每代掌門人的全集的全集；
4，與3相同，只是掌門人的代數不連續，是第二、五、十一……N代的掌門人的全集的全集；
5，與3相同，只是由連續N代掌門人的選集再彙集成書；
6，與5相同，只是這些掌門人的代數不連續，選集再彙集成合輯；
7，由N位沒什麼明確身份傳承的作者的全集彙集成合輯；

8，神奇性最低，與7相同，但只是由他們的選集彙集成合輯。
我羅列的比較啰嗦，但希望您能明白我的意思：單從選輯的方法看，聖經和中國的唐詩三百首、古文觀止的選輯性質類似，應該在我列的第8檔最不神奇的層次。
獻醜了，多指教。
6月27 補充完畢。-----------------------

無神論者受邀來答題。我是來嘲諷題主的。這個水平去質疑人家基督教是很有難度的。

你說人家「選了正確的」，那你是不是要證明別人「刪除了錯誤的」？就是說人家當時有很多先知預言，只選了正確的留下來？

好的，基督徒拿出了一樣叫做「死海古卷」的東西。你怎麼辦？

你說的一代先知傳一代的，現在又兩個很大的宗教：天主教和摩門教都在這麼搞，你滿不滿意？

題主這個完全就是質疑基督教的典型反面教材啊！

可能題主遇到的基督徒大都是半路出家的吧。水平有限沒有系統學習過。

給題主出個閱讀理解，上了個宗教網站找來的文章，題主你要是看不出問題在哪裡，質疑什麼的還是先緩一緩。

科學與聖經——真的有矛盾嗎？
追本溯源，伽利略和天主教會之間的衝突，遠因其實早在哥白尼和伽利略出生之前多個世紀就已經種下了。古希臘人很早就採納地心學說，相信地球是宇宙的中心。後來，這個學說由哲學家亞里士多德（公元前384-前322年）和天文學家兼占星家托勒密（公元2世紀）加以提倡而流行一時。*
亞里士多德的宇宙觀受到希臘數學家兼哲學家畢達哥拉斯（公元前6世紀）的影響。畢達哥拉斯認為，球形和圓形是最完美的圖形。亞里士多德採納了這一觀點，認為宇宙是由許多一個套一個的天球組成的，就像一層又一層的洋蔥皮一樣。每一層天球由水晶構成，地球位於宇宙的中心。各星體在圓形軌道上運行，推動它們運行的力量，也就是神的力量，則來自最外層的天球。亞里士多德還認為，太陽和其他天體都是完美無瑕、永不改變的。
亞里士多德的宇宙觀是哲學而非科學的產物。他認為地球是靜止不動的，否則就有悖常理了。亞里士多德也不接受「空間」的概念，不相信宇宙處於真空狀態。因此他認為，由於摩擦阻力的作用，地球要是沒有外力持續推動，就根本不可能持續運行。囿於當時有限的科學知識，亞里士多德的主張看來頗為合理。有差不多兩千年的時間，人們普遍接受他的觀念。就是到了16世紀，法國哲學家博丹仍然對亞里士多德的主張深信不疑，他說:「一個人要是有點理性，有點物理學常識，就絕不會認為像地球這樣又大又重的物體，……會自轉或圍繞太陽旋轉。因為地球哪怕稍微移動一下，城鎮、堡壘、山脈都會紛紛倒塌。」
教會採納亞里士多德的主張
導致伽利略和教會之間衝突的另一個因素，跟13世紀的天主教權威人士托馬斯·阿奎那（1225-1274）有關。阿奎那對亞里士多德推崇備至，尊稱他為「獨一無二的哲學家」。阿奎那用了五年時間，竭力把亞里士多德的哲學觀念與天主教的教義結合起來。韋德·羅蘭在《伽利略的錯誤》一書中說，到伽利略的時期，「混合了亞里士多德哲學的阿奎那神學已成為天主教的基本教義」。此外，我們也要知道，在當時還沒有一個獨立的科學界。教育基本上由教會控制，教會集宗教和科學權威於一身。
這樣，一切條件都準備就緒，伽利略和教會之間衝突隨時一觸即發。其實，伽利略在涉足天文學之前，也曾寫過一篇有關物理運動的論文，對深受推崇的亞里士多德的很多理論提出質疑。不過，導致伽利略於1633年被異端裁判所審訊的原因，則是他堅定不移地推廣日心學說，並聲稱該學說與聖經協調一致。
伽利略為自己辯護時表示，他堅信聖經是上帝啟示的話語。他說，聖經是寫給普通人看的，因此其中提到太陽移動的經文，不能從字面去理解。伽利略的辯解無濟於事。他因為不同意用希臘哲學去解釋聖經，就被定罪了！直到1992年，天主教會才正式承認對伽利略的判決是錯誤的。
對我們的教益

我們能從這些事得到什麼教益呢？值得留意的是，伽利略質疑的並不是聖經的內容，而是教會的主張。一位宗教作家評論說:「看來，我們從發生在伽利略身上的事學到的教訓是，教會在持守聖經真理方面不是過於嚴格，而是做得不夠。」教會容許希臘哲學滲入教會的教義，結果跟從了人的傳統而非聖經的主張。
這一切讓人想起聖經的忠告:「你們要當心，免得有人根據人的傳統，根據世人的膚淺想法，不以基督為依歸，用哲學和空虛騙人的話把你們擄去。」（歌羅西書2:8）
在今天各教會裡，很多教徒仍然相信一些不符合聖經的哲學和學說。例如，他們接受達爾文的進化論，不相信創世記中上帝創造萬物的記載。這樣，教會就等於把達爾文變成了現代的亞里士多德，把進化論變成了教義。*
聖經與科學事實協調一致
上述內容絕不是要反對人研究科學。事實上，聖經本身鼓勵我們，要通過研究上帝所創造的萬物來學習知識，要通過觀察大自然去了解上帝的各樣卓越特質。（以賽亞書40:26;羅馬書1:20）當然，聖經並不是一本教授科學知識的書。聖經向人顯明的，是上帝的標準和上帝對人類定下的旨意。另外，僅僅通過觀察萬物，我們無法深入了解上帝的特質，只有通過閱讀聖經，我們才能確切地認識上帝品格的各個方面。（詩篇19:7-11;提摩太後書3:16）儘管聖經的宗旨不是教導人科學知識，但書中每當提到大自然的一切，都準確無誤。正如伽利略曾說:「無論聖經還是大自然，都是上帝的旨意……科學真理和聖經真理從不相悖。」請考慮以下幾個例子。
除了天體運行之外，宇宙的所有物質其實都受著自然法則支配，例如重力定律。在聖經以外，最早提到自然法則的是畢達哥拉斯，他認為宇宙中所有物體的運動都可以用數學計算來描述。兩千年後，伽利略、開普勒和牛頓終於證實，所有物質都受理性法則支配。
聖經中最早提到自然法則的地方見於約伯記（寫於約公元前1600年）。上帝問約伯:「你曉得天的律例嗎？」（約伯記38:33）耶利米書（寫於公元前7世紀）也提到，耶和華「制定天地的定律」。（耶利米書33:25）對於這些經文，聖經評註家羅林森說:「自然法則普遍存在於物質世界之中，對於這一點，聖經執筆者跟現代的科學家一樣確信不疑。」
約伯記提到自然法則的時間，比畢達哥拉斯早了約一千年。請留意，聖經提到自然法則的主要目的，並不僅是要闡明物質世界的一些事實，而是要讓人謹記，耶和華是萬物的創造者，是他制定了自然法則。（約伯記38:4，12;42:1，2）
我們再考慮另一個例子:水的循環。簡單來說，水的循環過程是:水從海洋蒸發形成雲，雲變成雨或雪降到地面，最終又回到海洋。在聖經以外，留存至今的書籍中最早提到水循環的記載，見於公元前4世紀的著作。與此相比，聖經提到水循環的時間要早好幾百年。例如，公元前11世紀，以色列的所羅門王說:「江河全都往海里流，海卻不滿。江河回到所出之處，好再出來。」（傳道書1:7）
公元前800年左右，阿摩司先知（原本是個平凡的牧人和農夫）說，耶和華「呼喚海水，使水傾倒在地上」。（阿摩司書5:8）所羅門和阿摩司都沒有用複雜的科學術語，就準確地描述了水循環，只是各自角度略有不同。

聖經還提到，上帝「把大地懸在虛空之上」。（約伯記26:7）這節經文寫於約公元前1600年，當時人們的科學知識無疑非常有限。在這種情況下，要是有人認定，一件物體可以不受任何支撐而懸在空中，這個人就實在非同一般。正如前文所說，亞里士多德不相信宇宙是虛空的，而他生活的年代比約伯記寫作的年代要晚1200多年！
在寫聖經的時代，人們普遍接受的觀念，看似合理其實大謬不然，但聖經卻不受影響，始終準確無誤。這豈不令你驚嘆嗎？許多人經過仔細思考，看出聖經準確可靠，於是相信聖經是上帝啟示的話語。因此，明智的做法是，不要因為任何學說或理論跟聖經的看法並不一致，就立刻否定聖經的真實性。歷史上曾出現過很多哲學家，其中有些智力出眾，學問過人，但也只能顯赫一時，最終都歸於沉寂。惟有「耶和華的話語卻永遠長存」。（彼得前書1:25）
［腳註］
公元前3世紀，希臘人阿利斯塔克提出太陽位於宇宙中心的理論。但他的理論沒有為人接受，因為人們較喜歡接納亞里士多德的學說。
關於這個問題的深入探討，請參閱《生命——從何而來？進化抑或創造？》第15章「為何有這麼多人接受進化論？」耶和華見證人出版。
［第6頁的附欄或圖片］
基督新教的看法
基督新教的宗教改革運動領袖也同樣大力反對日心學說。這些領袖包括馬丁·路德（1483-1546）、菲利普·梅蘭希頓（1497-1560）、約翰·加爾文（1509-1564）。路德曾這樣評論哥白尼:「這個傻瓜想推翻整個天文學」。
宗教改革家們反對日心學說，是因為他們只從字面去理解聖經的一些經文。例如，約書亞記第10章提到太陽和月亮「停住」。* 為什麼宗教改革家對地心學說堅信不疑呢？《伽利略的錯誤》一書解釋說，宗教改革運動雖然使基督新教脫離了羅馬天主教，卻未能使之從根本上擺脫亞里士多德和托馬斯·阿奎那的影響。無論是天主教徒還是基督新教徒，都同樣接受這兩個人的觀點。
［腳註］

從科學上來說，我們平常所用的「日出」和「日落」這樣的說法是不正確的。但站在地球的角度來看，這些說法是準確的，也受人認可。同樣，約書亞並不是從天文學的角度談論事情，他只是把自己看到的情況如實記錄下來而已。

這篇稍難，要是第一篇看不懂的話，這篇就不要看了。

聖靈啟示
（Inspiration）
在超凡的靈指引下被推動的性質或產生的狀態。人受耶和華的靈啟示，就會宣布或寫下真正來自上帝的話。使徒保羅在提摩太後書3:16說:「聖經全都是上帝用聖靈啟示的」。「上帝用聖靈啟示」這個片語譯自希臘語the·o′pneu·stos（泰奧普紐斯托斯），字面意思是「上帝呼出」。
聖經只在提摩太後書3:16用過這個希臘語片語。聖經用這個字眼指出，上帝就是聖經的來源，聖經是上帝的作品。聖經是上帝所呼出的這個講法，跟《希伯來語經卷》中詩篇33:6的用語有點類似:「天因耶和華的話語而造，天上的萬象靠他口中的氣［或譯『靈』］而成。」
上帝聖靈的作用上帝用他的聖靈（他發出的動力）把整本聖經啟示出來。（見靈體，聖靈，生命力，精神）聖靈在人的身上發揮作用，推動或引導人記下上帝的信息。因此，使徒彼得談到聖經的預言時這樣說:「首先，你們知道，聖經的預言都不是出於個人的見解。因為預言從來不是人憑自己意思說的，而是人受聖靈感動，把上帝的話說出來。」（彼後1:20，21）證據顯示，上帝的聖靈作用於所有聖經執筆者的頭腦和心靈，引導他們說出上帝定意要他們說的話來。大衛王說:「耶和華的靈借著我說，他的話在我的口中。」（撒下23:2）耶穌引用詩篇第110篇時，說大衛「在聖靈啟示下［字面意思是:在靈里］」寫了這篇詩。（太22:43）馬可福音12:36記載同一件事，所用的字眼是「憑著聖靈」。
耶和華的靈能推動人執行神聖的任務，使人具備資格，例如做祭司的聖服和聖幕的器物（出28:3;35:30-35）、負起管理的職責（申34:9）、帶領軍隊（士3:9，10;6:33，34）。他的靈也能使人勝任寫聖經的重任。憑著聖靈，受啟示的人按照各自的需要，獲得超凡的智慧、悟性、知識、力量，能提出卓越的勸導。（賽11:2;彌3:8;林前12:7，8）聖經說，大衛憑著「上帝指示［字面意思是『靈』］」得到聖殿的建築圖樣。（代上28:12）耶穌向使徒保證，上帝的靈會幫助、教導、指引他們，讓他們想起耶穌說過的話，又會向他們啟示未來的事。（約14:26;16:13）這確保了他們所寫的福音書真確無誤。例如，雖然約翰福音是在耶穌死後多年才寫下的，還大篇幅地引錄了耶穌的演講，但仍能準確無誤。
受「耶和華的手」指揮聖經執筆者都在耶和華「手」下，意思就是他們受上帝的力量所引導或指揮。（王下3:15，16;結3:14，22）耶和華的「手」可以使他的僕人在特定的時刻發言或緘默（結3:4，26，27;33:22），也可以激發或阻止他的僕人寫作，推使執筆者談到某些事或阻止他把某些資料寫進聖經。結果，最終寫下來的每一句話都是耶和華要說的話。
執筆者怎樣獲得上帝的指引使徒保羅說，在基督教創立之前，上帝「用多種方法」對他的僕人說話。（來1:1，2）至少一次，上帝賜下已經寫成文字的信息，那就是十誡。摩西只需要把十誡抄在書卷上或其他材料上就行了。（出31:18;申10:1-5）在其他事例上，上帝的信息是通過口述，一字一句地傳給執筆者的。耶和華跟以色列人立約，傳達眾多的律法和條例時，吩咐摩西:「你要寫下這些誡命」。（出34:27）上帝也常常吩咐先知傳達明確的信息。後來這些話記下來，就成了聖經的一部分。（王上22:14;耶1:7;2:1;11:1-5;結3:4;11:5）

上帝還用其他方法把信息傳給聖經執筆者，包括夢境和異象。夢境有時也叫夜間的異象，顯然指睡著的人在腦海里浮現景象，從而得知上帝的信息或旨意。（但2:19;7:1）上帝要把自己的思想傳到執筆者的腦中，一個更常用的方法就是讓清醒的人看見異象。上帝使他的啟示形象化地出現在清醒的人的腦中。（結1:1;但8:1;啟9:17）有些異象是在人處於出神狀態時賜下的。雖然當事人有意識，但看來因為專註於出神狀態中獲得的異象，所以對身邊的所有人都毫無反應。（徒10:9-17;11:5-10;22:17-21;見異象）
上帝曾經多次派天使傳達他的信息。（來2:2）在這方面，天使所扮演的角色比表面上看到的更多。例如，雖然記載說摩西是從上帝那裡聽到律法條文的，但司提反和保羅卻指出，是上帝差遣天使傳達法典的。（徒7:53;加3:19）既然天使奉耶和華的名發言，他們所傳的信息自然可以描述為「耶和華說」的。（創22:11，12，15-18;亞1:7，9）
無論傳達信息的媒介是什麼，聖經的所有經文都是聖靈啟示的，是「上帝呼出」的。
既然聖經執筆者在遣詞造句方面各有風格，聖經真的可以說是上帝用聖靈啟示的嗎？
證據顯示，受上帝任用寫聖經的人並非鸚鵡學舌般地把資料一字不差地記下來。聖經告訴我們，「上帝呼出」的啟示錄是通過天使「用象徵」傳達給使徒約翰的。然後，「約翰為自己看見的一切事作見證，敘述上帝所賜的話和耶穌基督所作的見證」。（啟1:1，2）由於「聖靈臨到［字面意思是『在靈里』］」，約翰「置身於主的日子」，並且聽見有聲音說:「你所看見的，要寫在書卷上」。（啟1:10，11）因此，上帝顯然容許聖經執筆者動腦筋選詞造句去描述他們看見的異象，認為這是好的。（哈2:2）不過，耶和華總是給予執筆者適當的指揮和引導，好使最終寫下來的話不但真實準確，還能配合他的旨意。（箴30:5，6）傳道書12:9，10顯示，執筆者自己也要付出努力去思考，搜尋，整理，才能用「可喜的言詞」和「正確的字眼寫下真理」。（參看路1:1-4）
這說明了為什麼聖經有不同的寫作風格，以及經文的用語看來反映了執筆者各自的背景。上帝挑選某個執筆者寫某一卷書，他本身的資格可能是因素之一。上帝可能也預先栽培執筆者，好通過他們實現自己的特定旨意。
以下例子可以說明聖經執筆者有各自的寫作風格。馬太曾經是收稅人，所以常常記下具體的數字和金額。（太17:27;26:15;27:3）「親愛的醫生」路加（西4:14）所用的獨特字眼，就反映出他的醫學背景。（路4:38;5:12;16:20）
就算執筆者有時說「耶和華有話」曉諭他，讓他得知上帝宣告的「信息」，但內容也可能不是一字一句傳給他的，而是使他的腦海出現關於上帝旨意的景象，好使他後來用言詞表達出來。聖經執筆者有時說「看見」（而不是「聽見」）「信息」，也許就是指上帝用景象傳達他的旨意。（賽13:1;彌1:1;哈1:1;2:1，2）
由此可見，耶和華用來寫聖經的人配合聖靈的作用，樂意順從上帝的引導（賽50:4，5），渴望知道上帝的旨意和指引（賽26:9）。在很多事例上，他們希望達到某些目標（路1:1-4）或處理某個明顯的問題（林前1:10，11;5:1;7:1），上帝就指引他們，好使他們所寫的與他的旨意一致，跟他所定意的一樣（箴16:9）。執筆者都是屬靈的人，他們的心靈和頭腦都敏於聽從上帝的旨意，「有基督的思想」，因此不會寫下人的智慧，也不會像假先知那樣說自己「心裡的異象」。（林前2:13-16;耶23:16;結13:2，3，17）
對聖經執筆者來說，聖靈所產生的「能力各有不同」。（林前12:6）不少資料都是人可以獲得的，有些還是書面材料，例如世系記錄和某些歷史記載。（路1:3;3:23-38;民21:14，15;王上14:19，29;王下15:31;24:5;見書）上帝的聖靈會發揮作用，防止錯誤的資料記在聖經上，並且引導執筆者挑選正確的資料。顯然，就算某些人所說的話後來收錄在聖經里，也不表示這些話全都是上帝啟示的。不過，這些資料的確在聖靈指引下被挑選為聖經的一部分，並且準確地記載下來。（見創3:4，5;伯42:3;太16:21-23）這樣，上帝在他的話語里保存的史實能夠說明:人聽從他的話，遵行他的旨意，就會有什麼好結果;人不認識上帝的正義之道，思想言行無視上帝，就會有什麼下場。另一方面，地球在人類出現以前的歷史（創1:1-26）、天上所發生的事（伯1:6-12和其他經文）、預言，以及關於上帝的旨意和教義的啟示，都不能單靠人類自己得知，必須靠上帝的聖靈用超自然的方式傳達給執筆者。執筆者可能從自己的人生經驗知道不少道理，也可能從學習並應用已經寫成的聖經而得到更多智慧。可是，他仍然需要上帝的聖靈發揮作用，才能確保寫下來的要言雋語和明智忠告都具備上帝話語的資格，「是活的，是有力量的……甚至心裡的意念和打算都能辨明」。（來4:12）
保羅寫給哥林多人的第一封信就是一個例證。關於結婚還是獨身，保羅提出忠告時帶出一點:「對於其餘的人，不是主有話說，而是我有話說……」。接著又說:「關於獨身的人，我沒有主的命令……姑且提出我的看法。」最後他談到寡婦，說:「不過照我的看法，她如果能安於現狀就更有福了。我確實認為我也有上帝的靈。」（林前7:12，25，40）保羅的意思顯然是:在某些要點上，他不能直接引用主耶穌的話，只能以充滿聖靈的使徒的身份提出個人意見。可是，他的勸告是「上帝呼出」的，因此構成了聖經的一部分，跟聖經其餘部分有相同的權威。
受聖靈啟示的聖經跟其他不能歸入聖經之列的著作是有明顯區別的，儘管這些著作在某程度上也顯出作者受聖靈指引。上文說過，除了《希伯來語經卷》正典之外，其他著作也往往由盡心事奉上帝的人編寫，例如關於猶大和以色列歷代君王的官方記載。受聖靈啟示的聖經執筆者，在搜集材料期間可能也用過這些著作。在使徒的日子，情況也一樣。除了收進聖經正典的書信之外，使徒和長老多年來也一定給許多會眾寫過許多別的書信。雖然這些書信的執筆者都是受聖靈引導的人，上帝卻沒有確認這些著作是毫無錯誤的「上帝的話語」。《希伯來語經卷》正典以外的著作可能包含一些謬誤。就算是使徒的著作，如果不是正典，可能也或多或少反映了基督徒會眾早期一些不夠全面的看法。（參看徒15:1-32;加2:11-14;弗4:11-16）可是，正如上帝能借著他的聖靈（上帝發出的動力）使一些基督徒「能辨明聖靈啟示的話」，他也可以引導基督徒會眾的中央長老團辨明哪些著作是聖靈啟示的，應該列為聖經的正典。（林前12:10;見正典）
承認聖經是聖靈所啟示的證據清楚顯示，上帝的僕人（包括耶穌和他的使徒）一致承認，歷代收進正典的聖經經卷是聖靈所啟示的。這裡說的「聖靈啟示」，不單指智力、感情得到提升，以達到更高的成就或有更敏銳的觸覺（如世俗藝術家和詩人常說的靈感）而已。「聖靈啟示」所指的，是寫出來的著作毫無錯誤，彷彿上帝親自寫的那麼有權威。因此，執筆寫《希伯來語經卷》的先知，不斷用「耶和華說」這句話強調所傳的信息來自上帝，總數超過三百次。（賽37:33;耶2:2;鴻1:12）耶穌和他的使徒都滿懷信心地引用《希伯來語經卷》，視之為上帝親自通過他指定的執筆者發言，因此所說的必然實現，在任何爭議中都能提出最權威的答案。（太4:4-10;19:3-6;路24:44-48;約13:18;徒13:33-35;林前15:3，4;彼前1:16;2:6-9）這些著作所記載的，是「上帝的聖言」。（羅3:1，2;來5:12）在希伯來書1:1，保羅指出上帝通過先知向以色列人說話，接著他繼續引用《希伯來語經卷》的幾卷書，彷彿耶和華上帝在親自說話。（來1:5-13）談到聖靈的時候，情況也類似，例子見使徒行傳1:16;28:25;希伯來書3:7;10:15-17。
耶穌表明自己完全相信聖經的話，深知聖經毫無錯誤，說:「聖經是不能作廢的。」（約10:34，35）又說:「就算天地都消逝了，律法的一點一畫也絕不會消逝，倒要全部實現。」（太5:18）耶穌告訴撒都該派的人，他們對復活的看法錯了，因為「不認識聖經，也不認識上帝的力量」。（太22:29-32;可12:24）耶穌甘願被人逮捕處死，因為知道這是要應驗上帝的話語聖經。（太26:54;可14:27，49）
以上的話自然適用於基督教創立之前寫下的《希伯來語經卷》。至於《希臘語經卷》，同樣被接納為聖靈啟示的作品，這是十分明顯的。（林前14:37;加1:8，11，12;帖前2:13）有一次，使徒彼得說，保羅的書信跟其他經文同樣是聖經的一部分。（彼後3:15，16）因此，整本聖經構成了上帝那寫下來的話語，渾然一體，和諧一致。（弗6:17）
抄本和譯本的權威上帝的話語聖經是絕無謬誤的。聖經的原作確實是這樣，不過現今已經沒有原稿留在世上了。原作的抄本和各種語言的譯本，雖然不能說是百分之百的準確，但我們有確鑿的證據和合理的原因相信，現存的聖經抄本跟上帝話語的原作近乎沒有分別，可以商榷的地方對於要傳達的信息內容影響甚微。耶和華上帝既然定意要產生一本神聖的經典，又啟示人宣布他的話永遠長存，就必保全聖經的內容不變，即使經過千百年的流傳，也照舊完全可靠。（彼前1:25）
為什麼《希臘語經卷》引錄《希伯來語經卷》時，詞句有點出入？
不少例子顯示，《希臘語經卷》的執筆者引錄《希伯來語經卷》時，所用的聖經是希臘語《七十子譯本》。從執筆者引錄的經文可以看到，《七十子譯本》的譯法有時跟今天的《希伯來語經卷》（今天的大部分譯本以公元10世紀左右的希伯來語馬所拉文本為依據）用詞有點不一樣。例如，保羅引錄詩篇40:6時說:「可是你為我預備了身體。」這個分句見於《七十子譯本》。（來10:5，6）現有的希伯來語抄本在詩篇40:6的措辭卻是「你開通了我的耳朵」。聖經希伯來語原作的詞句到底是否像《七十子譯本》那樣，現在很難說得准。無論如何，上帝的靈引導保羅引錄這句話，因此這同樣具有上帝認可的權威。這不表示我們該把整部《七十子譯本》都看作受聖靈啟示的作品，不過聖靈所啟示的基督教執筆者引錄過的經節，確實成了上帝話語不可分割的一部分。
在幾節經文里，保羅和別的執筆者引錄的話雖然跟現有的希伯來語抄本和希臘語抄本都不一樣，但差異十分微小。細看之下，原來執筆者或用不同的詞句表達相同的意思，或概述經文大意，或用上了同義詞，或加插了解釋的字眼，所以引文才稍微不同。例如，創世記2:7說:「他就成了一個活人。」保羅引用這段話時卻說:「第一個人亞當就成了一個活人。」（林前15:45）他加插了「第一個人亞當」，用意是加強亞當和基督之間的對比。加插的詞語跟聖經記載的事實完全一致，一點兒沒有改變引文的意義或內容。保羅的讀者有《希伯來語經卷》的抄本（或譯本），而且比我們今天擁有的更古老，大可以檢查保羅的引文，就像比里亞人所做的一樣。（徒17:10，11）公元1世紀的基督徒會眾把這些著作收進聖經正典，證明他們承認這些引文也是上帝用聖靈啟示的話語。（比較亞13:7和太26:31）
聲稱「來自聖靈的話」有真有假有些使徒的著作以一種特別的方式運用希臘語pneu′ma（普紐馬，字面意思是「靈」）。例如，在帖撒羅尼迦後書2:2，使徒保羅告訴帖撒羅尼迦城的弟兄，「不論有好像來自聖靈的話［字面意思是『靈』］，有口傳的信息，有好像我們所寫的信，說耶和華的日子到了」，都不要輕易動搖，失去理智，也不要驚慌。很明顯，保羅所用的字眼「普紐馬」（靈）是關乎溝通方式的，例如「口傳的信息」或「信」。由於這個緣故，朗格編纂的《聖經評註》（126頁）評論這節經文，說:「使徒用這個詞指屬靈的建議、假裝的預言、先知的話。」（譯自P．沙夫的編譯本，1976）文森特編的《新約詞語研究》說:「靈。基督徒群體中個別的人所說的預言，聲稱具有上帝啟示的權威。」（1957，第4卷，63頁）所以，雖然有些譯本把這節經文和類似情況的「普紐馬」譯作「靈」，其他譯本卻譯作「靈的宣講」（呂譯）、「預示」（牧靈）、「聖神的啟示」（光啟）、「先知話」（蕭靜山）、「靈感」（蕭鐵笛）、「好像來自聖靈的話」（新世）。
保羅的話清楚顯示，來自靈界的話有真假對錯之分。他在提摩太前書4:1提到這一點，說:「聖靈啟示的話確實表明，在後期必有人離棄信仰，留意邪靈的騙人主張，聽從邪靈的教訓」。這表示有些來自靈界的話是騙人的，是邪靈的主張。使徒約翰看見的一個異象也證實這點。他獲賜一個異象，看見「三個受邪靈啟示的不潔主張」，樣子好像青蛙，從龍的口、野獸的口、假先知的口出來。他明確指出這些主張是「受邪靈啟示」的，要召集世上的列王在哈米吉多頓投入戰爭。（啟16:13-16）
因此，約翰請基督徒「要試驗這些來自靈界的主張，看看是不是源於上帝的」。（約一4:1-3;另見啟22:6）接著他指出，真正來自上帝聖靈的主張，是通過真基督徒會眾傳達的，不會通過非基督徒的世俗渠道傳達。當然，約翰的話是受耶和華上帝的聖靈啟示的。就算撇開這點不談，約翰所寫的這封信也奠定了一個堅實的基礎，可以說出以下這句直截了當的話:「誰認識上帝，就聽我們;誰不源於上帝，就不聽我們。這樣，我們就可以分辨聖靈的真確主張和邪靈的謬誤主張了。」（約一4:6）約翰的話絕不武斷。在此之前，約翰已經說明自己和其他真基督徒顯出上帝聖靈的果實，最主要的是愛心。另外，他們都以正確的行為和真誠的言談證明自己確實「在光里行事」，跟上帝聯合。（約一1:5-7;2:3-6，9-11，15-17，29;3:1，2，6，9-18，23，24;對照多1:16）

這裡面有個邏輯錯了，

那個黃繼新與基督徒探討我讀完基督教的聖經後對聖經的神奇性的一點心得？

說的很明白了。倖存者偏差意思是因為沒有意識到篩選的過程，因此忽略了被篩選掉的關鍵信息。但是從聖經的歷史上面看並沒有出現這樣的情況。出現這樣情況的是教會，尤其是天主教會。

宗教發展到現在，自己有一套自己的理論體系，尤其是基督教作為現代歐洲文化的發源基礎，更是一個邏輯性極強的宗教。你首先要做的是區分出聖經和教會的區別。

你有空可以看看巴哈伊信仰的書。我不信這個，但是能有助於你理解宗教的思維模式。

另外你要是感興趣的話，在國外可以找點當地的正規教會聊聊天。別找華人團契。

應朋友邀請來答題。希望對題主有所幫助。已經有人回答了題主的質疑，我就不展開了。

從這個問題和回答中的回復上我可以很明確的說：

題主你是帶著一種看笑話的心態在學習聖經，而且實話實說邏輯思維不咋地。

在這的基督徒你們還是散了吧。就看到兩個贊多點的答案還算靠譜。

而且回復的幾個基督徒都好明顯沒有受過系統的聖經教育。

典型的自學成才派吧。

題主你是沒遇上過有水平的傳教士。人家的邏輯學學的絕對會讓你對自己的智商產生質疑。

題主和一群沒受過系統教育的基督徒辯論得出的無神論最多也只能安慰下自己。

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看了題主對我的評論，衷心希望題主有一天能發現自己的想法其實很幼稚。很多時候自己的想法被一個持完全相反觀點的人認同說有點道理是因為什麼你知道嗎？

題主一定是和我一樣相信進化論的吧？我一樣啊，只是越來越不堅定罷了。因為我恰恰是學這個的啊。

達爾文當初提出的進化論是什麼啊？也是個像題主一樣的猜想嗎？

人家起碼寫出了你應該怎麼去驗證這個猜想啊！

所以現在我們一步一步的努力通過化石研究，通過基因對比來驗證他的理論，這個工作到現在還沒完成啊。知道為什麼嗎？我們要一個完整的證據鏈啊！

還有你估計沒聽過吧，從上個世紀80年代開始就一直有進化論的反例出來啊。現在看起來，達爾文的思想被「修正」也就是個時間問題罷了。

題主啊，猜想人人可以的。我剛學上高中的時候深深的覺得肯尼迪是被蘇聯人幹掉的，還專門找了資料寫了篇文章拿了A啊。現在才知道自己有多蠢啊。

題主啊，你說自己的猜想是對的，至少拿出點實證來吧！

聖經和猶太人的歷史如此緊密的聯繫在一起，你知道有多少猶太人致力於證明聖經的新約是胡扯的嗎？兩千年了，找了多少證據，寫了多少書去證明新約是假的啊？

最後只得出一個結論：

猶太人覺得耶穌不是彌撒亞，因為耶穌出來了他們沒有得到幸福安寧。

然後新教告訴大家，耶穌出來提供了贖價，讓人有機會變完美，這才是真正的幸福安寧。

哪個對？哪個錯？

題主，提出陰謀論在高中的時候老師誇你，到了大學就該學習找實證，搞個證據鏈出來了啊。

我覺得你應該讀過大學的吧。別停留在小孩子吵架的水平上啊。

謝婷婷的葯，拖了這麼久。因為我覺得這個問題很複雜，不一定能說的清楚。至於上面這段話，這是婷婷引用別人的話吧？在我看來，這段話實在是有些過度簡化的嫌疑。

別的不談，《聖經》是分為兩部分的：《新約》和《舊約》。這個成典時長和過程還是有些差異的，必須分開討論。某種程度上，它們可能代表了兩個不同的宗教。

我覺得可以先從基督教的聖經前半部分開始：

最近在看一本文筆非常矯情的書，叫做What is Scripture。這本書談到基督教跟猶太教的時候，提出基督教和猶太教閱讀的不同之處：猶太人的閱讀重點在「摩西五經」，其餘部分則是對五經的補充；基督教的閱讀重點是整本「舊約」。譬如，猶太人和基督徒對《雅歌》的解釋就很不同——前者偏重「歷史」，認為《雅歌》是所羅門王寫給牧羊女的情歌；後者偏重「寓意」，《雅歌》預表著基督和他的教會新娘。不過，這兩個宗教都承認「妥拉」（猶太教）或者「舊約」（基督教）這本著作，是具有某種一致性的。（我認為，「舊約」的一致性也是建立在「妥拉」的一致性的基礎之上的）

我這裡先不用「啟示」這樣的神學詞語，也不談預言，先探討下「那個文本」（我在這之後，就用舊約這個詞代替——我談到「舊約」的時候，只是代表那個文本，暫時不代表基督教的閱讀理解。）是不是具有某種一致性，以及這種一致性到底是不斷中彩票而來的，還是有更為恰當的合適理論：

首先，「舊約」是不是個先知預言的大合集？在我看來，「舊約」至少首先是一本史書——猶太民族的形成、發展和離散的過程。「舊約」的文本，在記敘這段歷史上，恐怕有著超越《紅樓夢》的伏筆程度，確實是「草蛇灰線、綿延千里」（而且在這點上，我也並不認為，一個時期、一個地點、一個作者、一本書就是更加偉大的，更加神奇的。曹老師以畢生的精力寫就的作品，就足以誕生一門紅學，聖經的寫作則是一群人以畢生的精力去寫作。）；而且，也確實有著「微言大義」的「春秋」筆法。（「舊約」和「春秋」其實有些相似的地方。它們都是在編輯史料，而不是在單純的記錄。）

發現坑挖的有些深，慢慢再補……

你的論述完全不成立。

你的思路是，有足夠多的人說預言，有人在事後選取了應驗的預言，然後變成了聖經，因此聖經是馬後炮。但是很可惜，就按編纂舊約的猶太人來說，聖經上的大票預言仍舊是預言，依舊還沒有發生。

聖經的預言主要分兩部分，一部分是歷史預言，比如但以理書八章對馬其頓帝國和羅馬帝國的預言。但這些預言對聖經而言僅僅是次要的預言，整部舊約最重要的預言是：將有一位彌撒亞出現，拯救世人。

就我們這些「外邦人」來看，這個預言已經實現了，耶穌就是彌賽亞。但對猶太人而言，他們理解的彌賽亞是一位能帶領以色列人復國，重新奪回迦南地的領袖。因此，他們至今不相信耶穌是彌賽亞，人類的救主。

聖經舊約里的主要預言，彌賽亞，對猶太人而言依舊還是預言。但是舊約已經成書2000多年了，您見過這樣的馬後炮么？

==============================差點忘了一件事===================================

既然你做比方我也做一個：

假設我是一個學校的主廚，我能決定全校學生本周吃什麼。

我告訴一個學生：你記下來，今天吃青菜。

那個學生就記了下了，但是同時，也有人在瞎胡鬧，說：今天吃胡蘿蔔

午飯時間一看，今天吃的果然是青菜。

此時若是有人要寫一本《食堂主廚說過的話》，你說他是寫青菜的版本，還是寫胡蘿蔔的版本？

然後這個人記錄了青菜的版本，就有人說：「那是個寫馬後炮的傢伙！」

即便是記錄馬後炮，也不能否認主廚（神）預先說過這話

====================立場不同不可能討論出一樣的結果，散了吧========================

這麼說來，你的例子也是有問題的。如果不討論神對彩票的控制，彩票在人里完全是無序的，隨機的。你去找來幸運者說你成立了一門神教自然是不可靠的。但猶太人的歷史明明是由神控制的，任何事的發生都是有原因的。在這種情況下，我們找到成功說了預言的人，和賭徒的性質完全是兩樣的。