晚清山東勸戒纏足出奇招，把泰山女神小腳換大腳！

晚清時期，山東泰安有個官員，叫毛澂 ，在光緒十八年（1892）、二十六年（1900）、二十八年（1902）三次出任泰安知縣，多有政聲。

毛澂不僅以實利惠及地方，還十分關注地方的民間泰山信仰習俗，這在泰山腳下的蒿里山神祠建築上表現得十分明顯。蒿里山在泰安城西南三里遠的地方，相傳為人死後的魂魄歸宿之地，漢代發端的「泰山治鬼」 說所言的具體地方即蒿里山。

山下建有森羅大殿、望鄉台、戲樓等建築，殿中有「三曹對案，七十五司，各塑神像」 。光緒初期，蒿里山的神祠多圮，僅存大殿。光緒十九（1893）三月，知縣毛澂捐款重建了這裡的閻羅及三曹、七十五司。

毛澂重修蒿里山神祠不惜工本，用銀萬兩，營造出一個「使觀者驚心眩目」的亡靈生活的地府世界。他在為蒿里山神祠題寫的兩副對聯中交待了修建此大工程的目的。

一是森羅殿對聯，聯云：「聿古來帝祀群神，亢父主死，梁父主生，豈獨草儀逢漢代；為天下人心一哭，德不能化，刑不能威，只可尚鬼學殷時。」 二是蒿里山戲台對聯，聯云：「銷腸憐孝子忠臣，拍案衝冠，猶覺不平千古後；冷眼看神奸巨猾，收場結局，何曾放過一人來。」

這兩副對聯表達了毛澂對「禮教」衰落的哀傷，更清楚地表白了他重修蒿里山神祠的心跡：

其一，清末人心渙散，這一則在於朝廷提倡的倫理道德不能教化民眾了，二則在於朝廷掌握的刑罰也失去了往昔的威懾力。因此，作為知縣的他在沒有能力改變這種頹廢局面的情況下，只能像殷商時期一樣崇尚鬼神之說，以化導民心。

其二，他崇尚鬼神之說，不是為了向鬼神祈福，而是宣揚鬼神住持參與下的善惡報應的因果律。在他看來，雖然忠臣孝子的生前死後的遭遇可能不夠公平，但作姦犯科的忤逆之人沒有一個得到好下場的，這就是歷史因果律的公平與正義所在。

顯然，毛澂積極利用了「泰山治鬼」的傳統信仰，發揮其教化人心的功能。這一做法得到了泰安地方士紳、民眾的肯定。由此直到民國前期，來蒿里山為宗親亡靈祈福的香社絡繹不絕，這在一定程度上穩定了社會秩序。

而且，清代一些香客在泰山捨身崖輕生以顯孝心的行為時有發生，所謂「孝子為親祈壽，必投崖下」。 這種在愚孝觀念下形成的捨身陋俗既不符合儒家的孝道主張，也不利於社會秩序的穩定。

泰安知縣毛澂為杜絕泰山捨身崖輕生的現象，將「捨身崖」易名為「愛身崖」，又在捨身崖前修築了一道紅牆。每年三月泰山舉行香會時，派十餘位壯士守護於此，「不令遊人窺足其間」。

相應於毛澂在泰山的禁捨身之舉，山東地方官員還利用泰山信仰行「廢纏足」之政。

光緒初年興起的「廢纏足」運動雖有中外人士的極力倡導，但在推行中仍是困難重重，在中國北方各省尤其如此。庚子國變後，清廷宣布要實行新政，於光緒二十七年（1901）初諭令勸止纏足。

因為守舊勢力龐大，山東各地的放足運動開展得較為緩慢。為加快推廣放足運動，山東地方官員將泰山碧霞元君神像與天足運動聯繫了起來。

泰山神憩宮中供有一尊碧霞元君像，「泥塑金身，三寸金蓮。每屆春夏，朝拜者仕女如雲，且多制錦鞋為娘娘壽」 。由於北方民眾普遍信仰碧霞元君，這一神像的「三寸金蓮」就成為顯示女性纏足正當性的神聖符號。

為了利用民眾的信仰習俗並打破此神聖符號，山東地方官員將神憩宮的碧霞元君神像的「小腳刖去，另換大腳兩隻。以娘娘亦實行放足，普告朝拜之婦女」 。

這種順勢而為的「廣告」，適應了當時鄉村婦女大多不識字的文化狀況，要比勸止纏足的宣傳書更有效力。鄉村婦女在為碧霞元君神像做鞋子的活動中，通過這位神靈的榜樣作用，較為容易地接受放足的觀念。

來稿：李俊領

單位：社科院近代史所