愚者求運氣，智者修氣運

03-04

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

貫通千年，禪中之禪

有些事情，看上去只是巧合。但從其背後顯現出來的東西看，又是真實不虛的。

比如禪宗的發源，是佛陀靈山會上拈花，眾皆默然，唯有大迦葉尊者破顏微笑，而得正法眼藏、涅槃妙心的付囑，成為禪宗西天第一祖。大迦葉尊者又是怎樣的人呢？在佛陀十大弟子中，他是「頭陀第一」，頭陀也就是苦行。在人們的印象中，禪宗是最為輕靈、妙逸的，這樣一種智慧和境界，卻交由一個看上去最為踏實厚重的人承擔起來，在佛陀弟子中也只有這樣一個人能承當，這難道不是大有深意嗎？這深意凸顯的，就是行的重要性。

這一點，還有另一處同樣極具分量的體現。禪宗是在中國發揚光大的，鼎盛時期又是唐宋，群星璀璨、機鋒縱橫，之後就一路走下坡路了，能夠妙契禪的真意而證果的人，越來越少。到了明末，紫柏真可禪師苦參話頭開悟後，感慨道：「使我在臨濟、德山座下，一掌便醒，安用如何若何！」所謂棒喝，德山棒、臨濟喝曾威震天下，幾乎成為禪宗的代名詞，打醒、罵醒了無數學人。紫柏禪師這是嘆息，當世已經沒有像唐代德山宣鑒和臨濟義玄這樣的大禪師參學。紫柏禪師的好友憨山德清禪師，曾行腳全國、遍訪名師，開悟後也只能自己對照《楞嚴經》印證，這也是找不到大善知識來為自己印證了。

那時已是如此，之後宗門就更是慘淡。到了近代，禪門最後一位在教、理、行、證上皆得公認的大德巨擘，也許就是虛雲老和尚。虛雲老和尚在禪宗衰微之際，以一身承擔起曹洞、臨濟、溈仰、法眼、雲門五家傳承，艱難維繫了禪宗法脈。這樣一位人物又是怎樣一個人呢？所修同樣是頭陀行，苦行修鍊長達百餘年，一生經歷十難四十八奇，艱苦卓絕甚至九死一生。這也同樣是以踏實厚重來進行承當和承擔。如果說大迦葉尊者是禪宗的起點，虛雲老和尚是禪宗暫時的終點，這起點與終點的一脈相承、首尾相接，有如一個圓的通流久續，進一步為我們揭示了行的意義。

在此之外，回頭再看禪宗鼎盛時期盛行的棒喝交加、呵佛罵祖，機鋒有如短兵相接、赤身肉搏，電光火石間直指人心、見性成佛，這「唯論見性，不論禪定解脫」的頓悟旨趣，又是截然相反的，並因這相反而抵達華彩超絕之境。這，又是一重深意。如果說大迦葉尊者和虛雲老和尚所揭示的是行地之重，這裡揭示的就是理地之重。所謂理地，就是境地和見地。

而這行地和理地間，似乎又隱隱映現出第三重深意。

心學沒落，大道乃顯

禪宗如此，心學也是如此。王陽明及其心學的命運，從反面再次進行了印證。

陽明心學的高度和價值是毋庸置疑的，但從命運上看，又確實是只在明末有過一段短暫的盛行，風靡一時之後就迅速走向衰落。如今的陽明熱，實際只是近些年的事。其中的原因是很複雜的，往小處說，比如王陽明在儒門其實是個很反叛很革新的人物，他講「無善無噁心之體」，他說機詐貪權的蘇秦、張儀有著聖人資質，他在戰場上不乏用謀使詐、決斷殺伐，他對當時的儒學權威朱熹理學頗多微辭、正面進攻，這些使得他在傳統儒家視角下是很不討喜的，也必然會招致很多儒生的不滿，這從他逝後入祀孔廟的反對紛起、一波三折中也能看得出來。往大處說，比如受衝擊於晚明之後學問上注重考據、價值取向上注重實用等實學思潮的興起，以及統治者的不支持等。

最根本的原因，卻不在以上這些方面。

王陽明之後，弟子及後學分化為很多學派，有三派、七派等不同分法。但無論分為幾派，概括起來也不出兩種，便是天泉證道時，王陽明弟子王龍溪與錢德洪在爭論對「四句教」的理解時，所分別代表的看法，說白了就是頓悟派和漸悟派。王龍溪主張「無善無噁心之體」的頓悟，錢德洪則主張「為善去惡是格物」的漸修。王陽明當時對兩位弟子的仲裁，是「二君之見正好相取，不可相病。汝中（王龍溪）須用德洪工夫，德洪須透汝中本體」，也就是這不是孰是孰非的問題，而是本體和工夫的關係問題。

此外王陽明還強調，從何處入皆可，要看根器，利根可從本體入，鈍根須從工夫入。只是利根之人畢竟太少，基本可以忽略不計，「上根之人，世亦難遇，一悟本體，即見工夫，物我內外，一齊盡透。此顏子、明道不敢承當，豈可輕易望人」。結合王陽明此處所說與畢生的倡導，可以明確地說王陽明的傾向基本就是從工夫入，他自己也是這麼走過來的，儘管早就經歷過龍場悟道，之後卻自述又有過十幾年痛自洗剔內心的歷程。陽明心學的重中之重就在這裡，其儒家特色最集中和明白的體現，也在這裡。

對此，王陽明還曾說過一句用心至為良苦的話：「某於此良知之說，從百死千難中來，不得已與人一口說盡。只恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。」後世很多弟子卻正是反其道而行之，把省身克己、誠意格物、為善去惡等要旨鄙視為非第一義諦的第二義，行為上落入梁啟超所說「滿街皆是聖人，酒色財氣不礙菩薩路，猖幻至此」，更有拳打師父、當著眾人脫光衣服、滿地打滾、大白天帶著娼妓男女同浴等諸多盪滅禮教的行為，哪裡還有一點儒家的樣子。這些若真有境界，放在禪宗也許無礙，放在作為儒學的陽明心學，就是在殺陽明心學了。就是在禪宗，也不曾這麼極端，深層仍是有著對世間法的呵護的。更何況，都知道陽明心學的一大重點就是知行合一，這些落在狂禪者則多是心口不一、言行不應，所以根本違背了陽明心學的精神。於是引起全社會的反感和排斥，陽明心學的沒落便成定局。

這就是那個最根本的原因。《明史·劉宗周本傳》所以說：「越中自王守仁後……皆雜於禪……良知之說，鮮有不流於禪者。」《明史·王畿本傳》又說：「（王龍溪）每講，雜以禪機，亦不自諱也。……其後，士之浮誕不逞者，率自名龍溪弟子。」漸修派的陽明高徒錢德洪有感於此，曾在《陽明先生年譜序》中沉痛地說：「師既沒，吾黨學未得止，各執所聞以立教。儀範隔而真意薄，微言隱而口說騰。且喜新奇譎秘之說，凌獵超頓之見，而不知日遠於倫物。甚者認知見為本體，樂疏簡為超脫，隱几智於權宜，蔑禮教於任性。」王陽明最鍾愛的弟子、有如王門顏回可惜英年早逝的徐愛，所以才早有告誡：「從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃而棄其所謂千里者。」只被表面所迷惑，卻看不到真正能致千里的東西。

如此，陽明心學的命運就只能像大儒黃宗羲在《明儒學案》中所說：「陽明先生之學，有泰州、龍溪而風行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時時不滿其師說，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽明而為禪矣。然龍溪之後，力量無過於龍溪者，又得江右為之救正，故不至十分決裂。」江右學派正是王門主張致知格物、遷善改過的一派。

所以，雖然陽明心學對禪、道的吸收是不可否認的事實，不必非要與禪、道劃清界限，但必須明白一定要歸於和立於儒家的本旨上。就是因為往禪、道上過度濫加解讀運用，心學的價值才被稀釋了，面目越來越不清晰，獨到和珍貴之處也越來越模糊。這無論對於學習還是傳播陽明心學，都是一個極重要而珍貴的提醒。一切的一切，都歸於要實實在在地行、踏踏實實地做工夫上，不如此便永遠在心學的門外，永遠得不到心學的真正受用。可以設想下，假如陽明信徒都是嚴格自我要求、心口相應和知行合一地踐行聖學之人，自然能引起人們的敬意和嚮往。再加上本來的魅力和價值，陽明心學才能真正復興起來。空談多而實行少，也同樣是今天的問題，甚至說都說不到點上，所以更要引起我們的重視。

這行地的重要性，和大迦葉尊者、虛雲老和尚所呈現的啟示，是完全一樣的。

此外，上面黃宗羲說到的「泰州」，是泰州學派，指的是泰州學派的創始人王艮。這一派的學說，是陽明心學走向狂禪的中堅力量之一。王艮其人曾深深打動王陽明，深受陽明器重。錢穆《宋明理學概述》中這樣記載兩人相遇時的情景：……遂立起身赴江西，求見。守仁出迎門外，肅之坐上坐，他不客氣坐了。談論良久，漸漸心折，把坐位移到側邊去。談畢，嘆曰：「簡易直截，我不如也。」遂下拜稱弟子。退而思之，感有不合，悔曰：「我輕易了。」明日再往，告以悔，守仁說：「你能不輕信，好極了。我們當仍以朋友賓主禮相談。」於是他重坐上坐，辯難久之，始大服，仍納拜願為弟子。守仁向他門人說：「向者吾擒宸濠，心無所動，今卻為那人動了。」

王陽明為什麼會為王艮心動？必定是從辯談中看到了王艮的利根，又從他的鍥而不捨、惟道是從中看到了他求聖學的意志和誠意。王艮這個人很狂，也很喜歡標新立異，初次來見陽明就是穿著自創的奇裝異服來的，因為意氣太高、行事太奇，曾受到陽明故意裁抑錘鍊的斥責冷落，但依然我行我素。和王龍溪一樣，王艮也是陽明心學頓悟派的主將，主張的是類似禪宗那樣的「百姓日用是道」，他的學問不能說不對、不好、沒用，甚至很對、很好、很有用，但從陽明心學的角度來看的確是偏了。因為這樣的學問，他自己承當得住，他的弟子和後學卻未必，於是才走向狂禪，連累了心學的興盛。

其實說起來，無論王陽明還是王艮，之所以讓後人仰之彌高、愛不能舍，正是因為其立意高妙、境界超拔。但是王陽明有能把這個東西壓住的踏實做工夫的另一面，陰陽具足，所以才既高且實。王艮卻沒有這一面，所以其學說最後才飄了、散了，黃宗羲所謂因其風行也因其失傳。這也更加讓我們感受到王陽明之另一面的意義，陽明心學之另一面的價值。

所以陽明心學的大盛，與禪宗的大盛一樣，也是來自理地。行地與理地間的第三重深意，似乎也更明確了一些。

欲轉命運，須修氣運

如果把禪宗和陽明心學比作一個人，上面就是他們的命運軌跡，雖然不是最終，也已經明白呈現出一種周期性。而且因為這軌跡更長、這周期更久，是幾千年、幾百年的刻度，其中揭示的法則也就更深刻、更可靠，越長線才越具穩定性，越具穩定性才越體現規律性，一切無不是如此。這法則就是上面所說的「行地」和「理地」，似乎並沒有什麼新鮮，但在這裡又展現出另一種背後的意義。

這意義，就是「氣運」。錢穆有篇叫《論氣運》的文章，全面深入地探討了中國人幾千年來的氣運觀，說到所謂氣運，就是氣與運。氣是氣數，運是命運。而行地和理地，分別對應的其實正是氣數與命運。

所謂氣數，又是氣與數。所謂氣，就是一事一物皆有其氣，人的一點一滴也是如此，氣分陰陽，於是有善惡、正邪、迷悟等分化。所謂數，就是一點一滴的氣有數上的積累，氣聚而有變，變到一定程度而有化，如春之變到夏之化，這就是變化的真諦。

由此推演，我們很容易就能明白，相同性質的氣聚能夠走向壯大，只是這壯大可能向著好也可能向著壞。不同性質的氣聚到一起只能相互抵消，這就是停步不前甚至不進則退，以及分裂衝突中的對抗和苦。由此我們就能明白「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」的教誡深意在哪裡，那其實是為了最高效率地通往至善。所謂善惡，並不在事相上，而只在心的趨向，向著開放為公即是善，向著封閉為私即是惡，至善即是廓然大公的覺境。又什麼要踏踏實實地精進修行，也是為了最快地聚覺資，反之就是聚妄資，若即若離便是抵消下的原地踏步。老子「上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之」的真諦，也在這裡。

在正向的氣聚上，孟子說「我善養吾浩然之氣」，怎麼養呢？「是集義所生」。所謂集義，就是集聚義的東西，當下一念、當前一事，都要問個義與不義，義便存，不義便化去，如此便能「以直養而無害」，最終達到「所過者化，所存者神，上下與天地同流」的境界。為人行事的理想狀態，我們稱之為理直氣壯，其實大部分人只能偶爾氣壯，養成浩然之氣則能全盤氣壯，每時每刻、一事一處都能氣壯，因為這氣是「至大至剛」、「充塞天地」的。這就是神。這時的狀態是「仰不愧於天，俯不怍於人」，所以才能夠直道而行，「道之所在，雖千萬人吾往矣」，又有什麼可以阻礙和難住自己的。這不只是心的通達，事上也能窮盡自己的可能性。陽明心學，就是孟子心學的傳承發揚。

這種神還有更深的內涵，便是不能把氣聚簡單理解為量變質變，這個概念只是在相的層面，氣聚則是在萬物本源的氣的層面。本質的程度不同，運用之妙和境界便不同。所謂「氣感而應」，立在氣的層面是能「感而遂通天地」的，萬事萬物層次精微、聯繫複雜，又是無窮無盡的，其中的無窮變化和無量演化，只有以這種感應打底才能通達。不僅如此，所謂「同聲相應，同氣相求」，在氣的層面還能自然感召相同的氣，能夠更快甚至突變式地實現氣聚，人的所謂感召力就是來的。這種感應，無論程度深淺皆有體現。量變質變卻只能在有限範圍內進行思維上的分析思考，局限性是無法逾越的。

中國文化是走心的，所以才貼近氣；西方文化卻是走腦的，所以只能有智。心，卻是要靠磨礪的，能實現磨礪的則正是行。

行地和氣數的關係，於是便展露無遺了。我們常說「氣數盡了」，禪宗為什麼要付囑給苦行第一的大迦葉尊者？末法時代又為什麼要靠大苦行精神的虛雲老和尚護法？就因為這樣才能保證氣數不盡，數上不止氣上才能不斷。陽明心學又為什麼沒落了？就因為把氣數所賴以延續的工夫根基抽掉了，所以氣數很快就盡了。氣數說起來玄深，道理其實就是這麼簡單。《易經》首卦乾的精神之所以是「天行健，君子以自強不息」，就是因為天道就是永遠處在健行中，人也只有健行，才能合乎天道。第二卦坤的精神之所以是「地勢坤，君子以厚德載物」，就是因為不但要能行還要行得正，只有行得正，才能實現正向的氣聚。這就好像老百姓說一個曾經富貴顯達的家族氣數盡了，那八成就是子孫後代失去了創業和修德上的健行，惰墮了。

但氣數又自有其玄妙處。佛家所謂因緣，因與緣是不同的，因趨向確定性，緣則趨向不確定性。不確定性是怎麼來的呢？因為宇宙是無限的，宇宙中的萬事萬物也是無限，事事物物間、一物與全宇宙又是相互依存的，於是就像《華嚴經》法界境界所揭示，一因而成一切果、一切因而成一果，一個結果哪怕再小，它的因也是無限的，也是以整個宇宙為背景的。確定是來自條件的具足，對這無限卻是無法談具足的，那麼就必定有著無法捉摸和把握的部分，能把握的部分就是因，不能把握的部分就是緣。氣運反過來，就是運氣。也就是氣數如何，依舊離不開天意的成分。

那麼有沒有辦法應對？就在因與緣的關係上——因具備得越多，緣便越容易起作用。這就像吹氣球，氣球吹得越大，就越容易被一個微不足道的機緣戳破。不同的是宇宙這個氣球人是吹不破的，只能盡量吹得大，好曲面更廣、觸緣機會更大，悟道也是這樣一種模式。因聚而緣生，行至而天助，其中起決定作用的還是行地。

再來說理地和命運。命運，又是命和運。命是人的靜態先天，運是人的動態後天。命是命運的內因，運是命運的外因。

在命理學中，趨向將命運看作恆定，所以可測，其實這種看法還不到家，是未明於道的。因為如前面所說，因緣有著不測的一面，是無法談絕對確定的。佛家說無常，易經談變化，道家講相對，說絕對確定即違背先聖之道。深明於道的命理家，會知道預測只是窺測可能性，而不是確定性；是給出一個方向，而不是給出一個答案。命理學的原理是從天人關係下手，基礎是天地干支、陰陽五行等客觀法則，人出生那刻那處會有相應的天干地支等，這便是命的密碼；其中的陰陽五行等會有相應的運行規律，這就是運的依據。所以說命理是既有因的部分，也有緣的部分；既可測，又不可言絕對；合之正是可能性。一個命理家的道行，不只在有關知識的精通、有關運用的熟練等上，也在前面所說感通天地的能力上，說到底和所有的事情一樣，是看明道的程度和悟道的境界。但無論如何，也是遊走在可能性的場域內。

命運有不確定性，也就是說有改變命運的可能。這可能是來自哪裡呢？就在對命、運兩大決定因素的改造上。命無論在命理學上還是我們通常的認知中，都指向這是比較確定恆常的東西，性格、稟賦等都屬於這一部分。但這只是表面，更深層看，這一部分我們就可以看作是人的心性境界，那麼迷與覺的程度就必然會牽動命運，所以修心便是改命的內在途徑。這是從出離命運處走，因為所謂覺就是「跳出三界外，不在五行中」，是此心不在命局內了，而能「不取於相，如如不動」。運的可塑性就更大，同樣的處境下，自強不息和自甘墮落命運必定不同；同樣的環境下，順勢而為和對抗不滿命運必定有異；所以奮進和精進便是改命的外在途徑。這是從破通命運處走，因為遵循的是天道，所以能與天地同化而不再受局限所困。

有人可能會說，要是命理決定了你能不能覺、能不能奮進精進呢？這還是落在了絕對上，還是只看到因而沒看到緣，緣由因生，因則由緣變。這緣無論在內在心性、外在境遇還是內外交互上都是可能發生的。所以這世間無法突破自己命局的的確是大多數，但有沒有能力突破和能不能突破是兩回事，千萬不要把沒能力突破和不能突破混淆。在這能力上，人永遠有努力的空間。

以此再來看禪宗和陽明心學的命運。所謂命格，命就是命運的格局，理地即是格局。禪宗和陽明心學的格局，都是到了極致，境界深徹而德行具足，這等於是說他們天生是最好的命。但命好未必運好，運不好命再好也顯不出來，就像禪宗和陽明心學的後來，運都不算好。好在運是變動的，是會轉化的，天道循環往複，所以只要命好就不怕運噩，吉人自有天相，風水輪流轉，總有時來運轉的時候。錢穆所謂「故氣雖易動，卻必待於數之積。命雖有定，卻可待於運之轉」。一個可以教化眾生的聖人，哪怕時運不濟也終會黃沙吹盡而真金得顯，就像孔子、莊子；一門可以利益萬世的學問，就算一時埋沒也終會烏雲散而日當空，就像佛教在印度沒落卻在中國光大、又在中國歷經四次滅佛的法難卻終能逢凶化吉。上世紀傳統文化的劫難，以及衰落的禪宗與陽明心學，也一定會有這麼一天。如何時來運轉呢？就在我們每個人，一代又一代人的努力。

把這些道理落到人上，要想命硬運長，該怎麼做便很明白了。再強調一次：要提升自己的心性，修行即是超命；要不拋棄不放棄地堅持去做，同時錘鍊自己的德行，不得其時便做好自己分內事，得其時便做好世間事，健行和善行即是改命。孟子的「窮則獨善其身，達則兼濟天下」，簡直就是改命的第一原理。在終點，行地和理地皆歸於理地；在路上，理地和行地則皆歸於行地。終點處知行同徹於境，路途中知行皆以行達。理地和行地有如陰陽，大陰不生不滅，大陽生生不息，歸處全在陰，來處全靠陽。然後才能貞下起元、陰陽逆轉，出於大陰而行於大陽。

說來說去，對於前行中的我們，一切的一切還是要歸到做上，行地才是最深的根基。這就是行地和理地間那第三重深意，有如一層層撥雲見日。去做，好好做、做好好，就是修自己的氣運。行的重要性，之前幾篇文章一再說到，從氣運角度體悟，你也許能有全新的理解和感受。如前面所說，盡最大努力去做，並不能保證一定會有什麼結果，卻能保證窮盡你的可能性。人走到這一步，就會安天命，因為才會見到天命。人生能如此，無論結果怎樣，其實已經算是圓滿，已經能夠無憾。世間最珍貴的，莫過於一個心安。

一行醫百病，一做解千愁。