是不是參透了佛法，就可以看淡生死？

03-04

怎樣才能不懼怕死亡，在面對死亡別離時能淡然面對，而不是整天沉浸在悲傷中不能自拔！

1、怕死是好事兒。多少人連怕死的勇氣都沒有。

——敢於直接去思考死亡這件事兒，然後懼怕，已經是勇者。

2、佛當年也是因為看到了死亡而發心修行，如果藉由死亡可以讓您開始願意接觸並且修行佛法，這是大福報，也是大根器，更是大智慧。

3、參透了佛法，不是看淡了生死。而是看破了生死。

看淡是從多到少，看破是從有到無，一個是量變。一個是質變。

4、佛法不是用來參的。是用來修的；參是佛法的一種。換言之。您可以去參話頭，參公案，但是別來參佛法。不知道這麼說您是否能明白。佛法本身不是疑情，不用參，但是參這件事本身又是佛法的一種行持。屬於動賓搭配不當。

5、參悟過後，您可以發現，壓根就沒有一個去看破生死的人，他也用不著去看破什麼，也更沒有一個生死需要來被看……大抵如此，當然。這些東西知道了沒用，否則都是口水油子。到時候各種體悟，各種機鋒，各種禪語，隨您說……前提是您得悟。

以上。

在過去某一世時，菩薩投生為一個婆羅門。結婚之後，妻子為他生了一子一女。兒子結婚之後，媳婦住在夫家。此外，這家還住著一個女奴。他們一家六口相親相愛、愉快地生活。他們布施、持布薩戒（即八關齋戒）、持五戒，日夜修行「死隨念」，一直保持對死亡的正念。

有一天，菩薩和他的兒子在田裡做工時，兒子被蛇咬死了。菩薩並不悲泣，只是把兒子的屍體放在一棵樹下，用一塊布覆蓋起來。他想：「應當毀壞的事物毀壞了，應當死亡的死亡了。」隨後，繼續他的工作。

當一位鄰居經過時，他問道：「朋友，你是要回家嗎？」鄰居答道：「是的。」他就說：「請幫忙去一次我家，告訴我太太別帶給兩個人的食物，只帶一個人就夠了。告訴她不要只叫女奴把食物帶來，要她們都穿上素衣，帶香及花來這裡。」

鄰人傳話後，菩薩的妻子問是誰傳的話。鄰人說是她的丈夫，而她就明白那是她的兒子去世了。她泰然地穿上白衣，帶著丈夫的食物和供葬禮用的香及花，跟家中其他成員一起去田裡。沒人流淚，沒人傷心。

到達後，菩薩坐在兒子屍體旁的樹蔭下吃午餐。吃完後，他們做了一個火葬台，把屍體放上去，再供香及花，就點火火化屍體。所有的人連一滴眼淚也沒有掉。跟往常一般，他們思惟死亡。

由於他們非凡的修行，帝釋天王化身為人來探個究竟。他站在火葬台旁問道：「你們在做什麼？」他們答道：「先生，我們在火化一個人的屍體。」

帝釋天王說：「我想你們火化的不是人的屍體，而是你們所殺死的動物。」

他們說：「不，先生，這的確是人的屍體。」

「噢，那麼他應該是你們的敵人。」

菩薩說：「他不是我們的敵人，他是我們的兒子。」

「那麼他不可能是你們親愛的兒子。」

「先生，他是我們非常親愛的兒子。」

「那麼為什麼你們不哭？」

菩薩說：「命終時，人必須捨棄他的色身，猶如蛇捨棄它的皮一般。為什麼我要悲傷？哭泣不能感動亡者，他必須去他應該去的地方。」

接著，帝釋天王問菩薩的妻子：「女士，這死人是你的什麼人？」

她答道：「先生，我懷他在胎里十個月，以自己的奶喂他，教他走路行動。他是我養大的兒子。」

帝釋天王說：「女士，雖說男兒不流淚，但母親的心肯定是柔軟的。為什麼你不哭泣？」

「這有什麼好悲傷的？沒有人叫他來，也沒有人叫他走。他自來自走。為什麼我要悲傷？哭泣不能感動亡者，他必須去他應該去的地方。」

接著，帝釋天王問菩薩的女兒：「女士，這死人是你的什麼人？」

她答道：「先生，他是我的哥哥。」

帝釋天王說：「女士，姐妹肯定對兄弟有感情的。為什麼你不哭泣？」

「即使我絕食與悲泣，那又有什麼益處？只會令我的朋友與家人更不開心。為什麼我要悲傷？哭泣不能感動亡者，他必須去他應該去的地方。」

接著，帝釋天王問菩薩的兒媳婦：「女士，這死人是你的什麼人？」

她答道：「先生，他是我的丈夫。」

帝釋天王說：「妻子肯定會在丈夫死時悲泣，因為寡婦的生活是悲慘的。為什麼你不哭泣？」

她答道：「猶如小孩子因為摸不到月亮而無益地哭泣，世人因為失去親愛的人而無益地哭泣。為什麼我要悲傷？哭泣不能感動亡者，他必須去他應該去的地方。」

最後，帝釋天王問女奴：「女士，這死人是你的什麼人？」

她答道：「先生，他是我的主人。」

帝釋天王說：「那麼他肯定曾經折磨你、打你、迫害你。現在他死了，你感到很高興，所以不哭泣。」

女奴說：「先生，別這麼說。這是不對的。我的少爺對我充滿忍讓、親切及關懷，他就好像是我的養子。」

「那麼為什麼你不哭泣？」

「有誰能把破碎的瓦罐還原？同樣地，為亡者哭泣是無用的。哭泣不能感動亡者，他必須去他應該去的地方。」

在此必須指出的是，菩薩及其妻子、女兒、兒媳婦、女奴並非對去世的年輕人沒有愛，而是他們沒有執著。

執著因我見而產生，這是為何（可被執取的）五蘊被稱為五取蘊。在以智慧滅除執著之後，無明、憂愁亦隨之而滅。因此智慧是最上等的功德。

修佛法可以證得心無所依。修法如下：

諸比丘。譬如恆河大水暴起。隨流聚沫。明目士夫。諦觀分別。諦觀分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。彼聚沫中無堅實故。
如是諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若好若丑。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。
諸比丘。譬如大雨。水泡一起一滅。明目士夫。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實故。
如是比丘。諸所有受。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若好若丑。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅實故。
諸比丘。譬如春末夏初。無雲無雨。日盛中時。野馬流動。明目士夫。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。
如是比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若好若丑。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。
諸比丘。譬如明目士夫。求堅固材。執持利斧。入于山林。見大芭蕉樹。[月+庸]直長大。即伐其根。斬截其峰。葉葉次剝。都無堅實。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。
如是比丘。諸所有行。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若好若丑。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無堅實故。
諸比丘。譬如幻師。若幻師弟子。於四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵步兵。有智明目士夫。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以彼幻無堅實故。

如是比丘。諸所有識。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若好若丑。若遠若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者何。以識無堅實故。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言
觀色如聚沫　受如水上泡
想如春時焰　諸行如芭蕉
諸識法如幻　日種姓尊說
周匝諦思惟　正念善觀察
無實不堅固　無有我我所
於此苦陰身　大智分別說
離於三法者　身為成棄物
壽暖及諸識　離此余身分

永棄丘冢間　如木無識想
此身常如是　幻偽誘愚夫
如殺如毒刺　無有堅固者
比丘勤修習　觀察此陰身
晝夜常專精　正智繫念住
有為行長息　永得清涼處

的確，若能參透了佛法，就可以漸看淡生死，面對死亡能淡然面對，而不懼怕死亡。

以末學所學法門來說，您若較容易因死亡的想像而"整天沉浸在悲傷中不能自拔"，我們就以此為所緣，來練習訓練自己，讓自己漸了解自己是如何在嚇自己的，而漸不會再自己嚇自己，而不再懼怕死亡。

這篇可參考(第二帖):

http://www.zenheart.hk/viewthread.php?tid=46017page=1#pid649683

當自己在妄想到或遇到可怕的現象或念頭時，就將所緣放在當時的受，想或思上，原本被可怕的念頭帶著跑，改變為觀察可怕念頭的變化，這一切都在訓練與教育我們。

當自己產生憂悲腦苦時，就將所緣放在當時的受，想或思上，原本被憂悲腦苦的念頭帶著跑，改變為觀察憂悲腦苦念頭的變化，這一切也都在訓練與教育我們。

能長時間的讓自己練習中性的覺知觀察，不只是讓您不再懼怕死亡，更因"中性"，讓您習慣於不再容易受影響，而漸趣向自在的日子。

練習久了，您會發覺，自己不再如以前一般，被某些想法或思維(如死亡)牽著走，而好像世間還是發生許多各樣的事情，您好像只是個旁觀者，沒甚麼受影響。

實際的練習最重要，若想試試，這篇所給的兩篇往下所有相關的連結若都能看完，就可了解更詳細的細節(看到最後有提到次第，就是真正練習的方法):

剛接觸佛學，該如何入門？比如從什麼經書看起？ - 自在之路的回答

感恩!

祝福!

不需要參透，聽多了，看多了，懂多了，自然就看淡了。

《西藏生死書》

《凈土往生傳》

《高僧傳》

《神僧傳》

《傳燈錄》

等等，光看這些佛門的公案例子基本都都夠讓一個人看淡生死了。

問題是，信么？