有為法和無為法的區別是？

03-01

有為法指因緣做作而生的事物，無為法指沒有因緣做作而生的事物。那麼無為法是怎麼來的呢？難道是就是這樣存在了嗎？無為法的屬性是不變，不生不死。那麼無為法在修行中的意義在哪裡呢？

世尊出世說法，是為了讓我們眾生凡夫，也能和他一樣的覺悟世間如幻，外物非實，得證離言法性，解脫成佛。所以世尊說法，自然要按照世諦來安立名相，然後才相應的應機說法，不然如佛經中說，有世界的人聽佛口出美妙的音樂即能悟法解脫，明顯這對我們這個世間來說是行不通的。所以也應該知道世尊所說之法，並不是那個法的本身，說者非所說之物本身。

然後再說有為無為之法。有為法如你所說，即是因緣所成，有所造作之法。無為法則是相反。所以說你所言定義並沒有錯。引經論如下：

《順正理論》雲「眾緣聚集，共所生故，名有為」「與此相違，準知無為」

《婆沙論》雲「若法依屬因緣，和合作用是名有為」「若法不依屬因緣和合作用是名無為」

《掌珍論》雲「眾緣合成，有所造作，故名有為」「非有為故，說名無為」「翻對有為，是無為義」

世尊說有為無為二法，是因為世間眾生，由於無始以來的虛妄薰習，將非實有的外物，執為實有，安立名字，然後在在此之上，起種種言說爭論。故世尊將這些虛妄緣生之法，謂之有為法。然後告訴我們這些，皆是虛妄執著，然後有種種煩惱。本來如果是大根器之人，一聽此言，即能放下這些顛倒，歇了四處攀緣的狂心，即能證得菩提。但由於我們從無始以來，不是執著於此，就是執著於彼，心總是要攀緣於某處，才能安心。一聽世尊說一切皆虛妄，即生大恐怖。也不利於初修者，安定修行，故世尊說，離有為法，趣無為法，即得解脫。就如化城，給人一個中轉之處。但實非究竟處所。實際亦並無所謂無為法可證。如有所證，即有所得，若有所得，即是從緣所生，若從緣生，還是有為。當一個修行者，真修行一切唯識所現之深處，自然就會知道，所謂無為法亦是有為法，若追求無為之法，還同於世俗的追求，自然就不會再糾結於此處。實際上只要放下這些虛妄執著，不被無明所迷惑，自然就得覺悟，自然就能證果，而不是要去追求什麼。打個不太嚴謹，不太恰當的比喻，就如你打遊戲打的正歡，此時老婆讓你別打了，你只要停止這個打遊戲的行為就行，不是說另有一個別打遊戲的程序讓你去完成，你只需要別打就行了。而且世尊亦在經典中，有過開示。我說的不好，題主可以看看世尊自己怎麼說的。經文不難，就不上白話文了。

下面是引自解深密經勝義諦相品第二：

爾時如理請問菩薩摩訶薩。即於佛前問解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無二。一切法無二者。何等一切法。云何為無二。

解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切法者略有二種。一者有為二者無為。是中有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。

如理請問菩薩。復問解甚深義密意菩薩言。最勝子。如何有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。

解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。善男子。言有為者。乃是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所執言辭所說。若是遍計所執言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是有為。善男子。言無為者。亦墮言辭施設。離有為無為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想謂之有為。

善男子。言無為者。亦是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所執言辭所說。若是遍計所執言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。善男子。言有為者。亦墮言辭。設離無為有為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想謂之無為。

爾時如理請問菩薩摩訶薩。復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言最勝子。如何此事。彼諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。或謂有為或謂無為。

解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。善男子。如善幻師或彼弟子。住四衢道積集瓦礫草葉木等。現作種種幻化事業。所謂象身馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。若諸眾生愚痴頑鈍。惡慧種類無所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者實有象身。實有馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚種種財谷庫藏等身。如其所見如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實余皆愚妄。彼於後時應更觀察。

若有眾生非愚非鈍。善慧種類有所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者無實象身。無實馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事。於中發起大象身想。或大象身差別之想。乃至發起種種財谷庫藏等想。或彼種類差別之想。不如所見不如所聞堅固執著隨起言說。唯此諦實余皆愚妄。為欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。

如是若有眾生是愚夫類是異生類。未得諸聖出世間慧。於一切法離言法性不能了知。彼於一切有為無為。見已聞已。作如是念。此所得者決定實有有為無為。如其所見如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實余皆痴妄彼於後時應更觀察。若有眾生非愚夫類。已見聖諦。已得諸聖出世間慧。於一切法離言法性如實了知。彼於一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定無實有為無為。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。於中發起為無為想。或為無為差別之想。不如所見不如所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實余皆痴妄。為欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。

如是善男子。彼諸聖者於此事中。以聖智聖見離名言故現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之有為謂之無為。爾時解甚深義密意菩薩。欲重宣此義而說頌曰佛說離言無二義甚深非愚之所行愚夫於此痴所惑樂著二依言戲論彼或不定或邪定流轉極長生死苦復違如是正智論當生牛羊等類中

有為法指因緣做作而生的事物，無為法指沒有因緣做作而生的事物。

我不知道這個定義是誰給的。閑篇兒能扯成這樣，真也是醉了。

無為法不是沒有因緣做作，而是無為法里壓根就不安立因緣這個知見。

如果無為法能做作「而生」就必然也能「而滅」。有生必有滅。

又不是貔貅，只吃不拉。

首先，無為法還有好幾個名字，清凈法身、真如、圓滿究竟智慧、如來藏、般若波羅蜜多、第一義、空性、自性、究竟涅槃……

無為法的特點，不生不滅、不垢不凈、不增不減、沒法用語言表述、不可說、本自清凈、本自具足、能生萬法、本不動搖、本不生滅……

一切萬有的自性，叫無為法。

有為法，就是因緣和合而導致的具有生滅特點的一切見聞覺知和色聲香味觸。一切都由業力和因緣牽引。一切都具有成住壞空、生住異滅的特點。而一切不同的有為法的本性自性都是空的，這就是無為法。

說的通俗一點，你能用盡一切器官和功能感知到的，就是有為法；

那個你沒法用身體上的任何零件兒捕捉到的，才是無為法。

所謂六根六識緣不到空。就是這個道理。

通過各種語言、文字、思考等方式搞明白的無為法，其實還是有為法。

無為法是要用智慧去契入的，不是用意識來揣測的。所以佛說，依智不依識。

扯這些佛學名相和教理知識沒啥用了。

王語嫣啥門派功夫從招式到心法樣樣精通，就是不會打。

我們不是靠背書來了生死的！

做功夫，練拳腳吧！

你想問的應該是無為法。因為區別你自己已經講清楚了。

有為法就是「行」法，行就是做作，就是相互影響，諸行無常，成住壞空，有生有滅，你的周圍，日日所見都是這些。

無為法，靜寂涅磐，不生不滅，了了分明，沒有影響，不受後「有」。（這個「有」和「行」法的行一個意思）。

了解了定義並不能有助於你的修行。但你在這個世界見不到，又不能說沒有定義。

舉個例子

根據宏觀物理學，一個物體以靜止或者均速直線運動，這個是物體的屬性，本來面目，永遠，勻速，直線，運動下去，不快不慢，不拐彎不跳躍，不停不頓。這個就是無為法，本來如此，就在那裡。（你雖然知道定義，但是你在這個世界永遠見不到）

直到，你施加了外力，影響了他，做作了，變速了，拐彎了，彈跳了，這個就是有為法。（你周圍日日所見，你在一個有為法構築的世界裡）

這個施加了外力的行為，英文叫action，巴利語叫kama，中文叫"業"，一旦施與是不能撤銷的，做都做了，怎麼撤銷？所以所謂的消業都是扯淡，所以必須有後果。所以本來靜止的，或者5米/秒運動的物體，變速了，變成10米/秒運動了。

然後怎麼辦？不要再做作了，讓他以10米/秒的勻速直線運動永遠這麼下去，回歸這個物體本來的屬性，靜止或者勻速直線運動。

無為法是釋迦牟尼妙觀察體會到的。

意義是：如果修的是有為法，則終歸壞滅。

這世界上一切事物都是因緣合和而生的啊，哪來的沒有因緣合和就能生的事物呢？呵呵……你誤解了「有為法」和「無為法」，然後試圖把它們解釋通，這不是扯呢嗎？

釋迦牟尼佛說得很清楚，這個世界一切事物都是依因緣合和而生，不依因緣合和而生的只有空性，本來具足，不生不滅。

所以「有為法」是說有「我」而為，帶著「我的」目的、感覺、情緒、煩惱、執著而造作的身、語、意三業。

「無為法」是說沒有「我」而我，不帶有「我的」目的、感覺、情緒、煩惱、執著。

無為是中庸，無為的兩個方面，一個是無我而為；一個是順勢而為。並不是無所為，也不是無所不為，無所不為那不是混蛋，就是糊塗蛋，無所為就是木頭。因為無我而為，又因為順勢而為，所以「中庸不可能也」。中庸是通向「仁」的道路，是通向涅槃的道路。

無論我們「做」還是「不做」，我們都是塑造「與我們相關事件」的因緣的一個部分，越是直接相關，越是靠近或成為核心的因緣，或稱為主要因素，此時「無為」就變得極其重要。無為，有不主動作為的意思，也有無我而為的意思，無為意味著能夠頭腦清明地觀察整個事件，然後最佳解決方案就自然展示出來，其中有一個秘訣，就是依五戒十善而行的人常會找到最圓滿，對每一個人都有利益的答案。

我們開始明白自己心中有一種清醒的特質，而這種特質只有在我們不奮鬥的時候才會顯現。於是我們發現了列為第三諦的滅諦——無為。我們只要放下那為保全自己和鞏固自己所作的努力，當下即是覺境。我們必須讓「我」，像一隻舊鞋，在從苦難到解脫之路上自行磨損。——創巴仁波切

杲禪師云：往往利根之輩，不費多力打發此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免輪迴。則豈可以一期所悟，便撥置後修耶！故悟後長須照察，妄念忽起，都不隨之，損之又損，以至無為，方始究竟。——知訥禪師

有心法不能見離心之義；有為法不能見無為之義。——帝洛巴