因陽伐死，因陰建生

「因陽伐死，因陰建生」這句話是陳鼓應先生對《黃帝四經·經法·四度》中佚文的推測，但正是這句推測我認為卻是解讀整個《黃帝四經》（下文簡稱「四經」）的關鍵。

「四經」中所倡導的「黃老之術」源於老學，崇尚順天而為：天要成的，我們就要助它成就，天要滅的，我們就要替天行道，只有這樣，我們才能「因與天成」，也就是在大的歷史趨勢下建功立業，正所謂「因天之生也以養生，因天之殺也以伐死」（「四經」《君正》篇）。然而「因陽伐死，因陰建生」說卻與此正相反，這又是為何呢？

解讀這句話的關鍵在於同段的上文：「極陽以殺，極陰以生，是謂逆陰陽之命」。事物發展到鼎盛繁榮之時，必然要開始走下坡路，此時「殺氣」已現；反之，當事物衰落到極點的時候，接下來也必然會迎來新生，此時「生氣」已現。好比一年四季，由春到夏，是正向發展，即「生」；而由秋到冬，是逆向發展，即「死」。前者陰陽正行，後者陰陽逆行，正行接逆行，逆行接正行……以此，天道輪迴不止。所以「因陽伐死，因陰建生」的後一句即為：「當者有數，極而反，盛而衰：天地之道也，人之理也。」這一句明顯意承老子《道德經》二十五章：「大曰逝，逝曰遠，遠曰返」。（故此，馬王堆出土了「四經」，史學界由此不再認《道德經》為偽書。）

老子作《道德經》時是春秋末年，雖然彼時周王室已無法維持天下，諸侯開始輪流稱霸，但大家還是守一些基本規矩的，比如不敢擅自稱王（除了蠻夷之地楚國因未獲封而自稱王以外），逢年過節還是要到周天子那裡做做樣子，想干點啥事兒也還總得「奉天子之名」……所以《道德經》還是重點描述「正陰陽」規律，告誡大家做事不要過極，所謂「物壯則老，是謂不道，不道早已」（《道德經》第五十五章），這個思想被後來的楊朱、莊子發展為一套個人修生養性的理論，再後來結合陰陽五行學說發展為中國的道教，也正因為這個淵源，道教尊老子為「太上老君」……

老子後學的另一脈卻重視應用「道」來治國匡世。這一脈的傳承關係已無法考證定論，但據推斷，幫助越王勾踐復國的謀士范蠡可能是鼻祖。范蠡辭官後由越國浮海到了齊國，其學說也在齊地被傳揚。後世齊國的稷下學者繼承發揚了這個學說，並假託上古黃帝之名著述，是為「黃老道家」，而「四經」就是其中的代表作。

「四經」成書之時，天下已進入戰國時代，諸侯們早已經徹底沒有了規矩底線，比春秋時代的「禮崩樂壞，綱常潰亂」還要過之。在這種情況下，「正陰陽」已經結束，社會發展進入「逆陰陽」時期，按照「四經」的說法，就是「度」之外，原有的一切規律都已作廢，社會亟需建立新的秩序體系，而這就要靠「逆陰陽」非常之法……這就是「四經」作者提出「因陽伐死，因陰建生」的大背景，而這與「因天之生也以養生，因天之殺也以伐死」並不矛盾，因為「逆順同道而異理」（本段同文下）。

「四經」的作者我們已不可考，但「逆陰陽」一說絕對是對老學的重大申發補充，可以說沒有「逆陰陽」理論，道家的哲學體系是不完整的。而「四經」相對於《道德經》也更重論述「逆陰陽」情況下的各種各種處世治國方法。所以說，理解了「因陽伐死，因陰建生」也就抓住了解讀「四經」的關鍵。

正因為「四經」重視「非常之術」，特別適用於在亂世中強國稱霸，所以「黃老道家」在戰國中期成為了顯學，並直接孕育了「法家」，同時也為後世的孟子、荀子等吸收，從而對儒學發展也產生了深刻影響，這種影響最終深深烙刻在中國人對於「陰陽太極，和諧圓潤」的崇尚中。

有意思的是，本段同文中還有這麼一句：「極陽殺於外，極陰生於內」。陳鼓應先生對這一句是這樣解釋的：「陽氣極盛時，陰氣顯示於外；陰氣盛極時，陽氣萌生於內。」（《黃帝四經今譯今注》商務印書局2007版）但我以為這句話還可以這樣理解，事物鼎盛而衰，大因外部環境變化所致，而事物否極泰來則要源於內在改變。以四季草木為例，夏季草木茂盛，但因氣溫逐漸變冷，日照逐漸減少，枝葉因而凋零。春季草木萌生，雖然需要春風細雨，但能發芽的卻只有種子，石子無論接受多少春風細雨也不會發芽。

「極陽殺於外」最典型的例子莫過於恐龍的滅亡，以至於我們現在常把跟不上時代的組織形容為恐龍，但中國人對此更常說的是「氣數已盡」。什麼是」氣數「呢？大到一個王朝，小到一家公司，當其發展到極盛的時候，內部利益交織複雜，達到極度平衡狀態，此時任何改變都會因牽一髮而動全身而無法實施，但外部環境不可能永遠不變。最終，外部環境在變化，但組織無法做出任何改變以適應外部變化，最終只能是不合時宜，慢慢等死。這就好比國民黨敗退台灣前，蔣經國到上海「打虎」，打到最後發現打的都是自家人，蔣介石也無可奈何，徒嘆：不打虎亡國，打虎亡黨。

那麼對待「氣數已盡」該當如何？這就要順應天道，「毋御死以生」了。死亡，本身就是輪迴的一個必經過程。自然界很神奇，「日信出信落」，「月信生信死」，同樣的，死亡也構成了生命的一部分，與繁殖一樣。而生命也正是通過「繁殖-死亡」的模式才能夠擁有進化能力，才能夠不斷的適應生存環境，從而延續下去。假設生命可以永生不變，那豈不如石頭一樣？從這個角度看，也許「端粒」存在的價值就是確保我們可以死亡……「道法自然」，自然的規律如是，歷史的規律也必然如是，所以氣數已盡則是上天必然要滅亡的，人力不可阻擋，反而應該順應天道。

另一方面，「極陰生於內」，新生當首先來自內在的改變。歷史上，秦一統天下始於商鞅變法，大英日不落始於光榮革命，日本近代富強始於明治維新……一個人要想建功立業，也必然要從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家開始，如果自己不努力，空指望「自然規律」，則如石子，再多春風細雨也無益。

「極陰生於內」這句話還告誡我們，對待新事物必須用發展的眼光看，「毋止生以死」。歷史總是要進步的，察微知著，「為大於其細，圖難於其易」，幫助新生事物成長，自己才能享受其成長帶來的紅利。比如當世，沒有對科技企業的早期大膽投資，又哪有VC們豐厚的回報？

「已逆陰陽，又逆其位，大則國亡，小則身受其殃」，當」逆陰陽「之時，如果不能敏銳的察覺到變故，眼光不準的話，容易採取完全錯誤的對策，即「逆其位」，其後果是極其嚴重的，自己可能會成為被歷史所淘汰的那個。這種例子也很多，比如諾基亞當初對蘋果手機的不屑一顧，比如「WinTel」聯盟當初不重視移動終端的發展，結果雙雙失去霸主地位……

興盛者應該去聯合，衰敗者應該去打擊，這是常人都能理解的道理，也是「順陰陽」時該採取的策略。但常人所不知道的是，「逆陰陽」時才是更大的機遇所在。

「順陰陽」之理人人皆知，所以我們看到了，但未必還有機會去做，即便有機會做，收穫也未必大，此時但求不犯錯「保本」而已；「逆陰陽」之理，眾人懵懂，正是我們可以布局的地方。在新興事物尚弱小，尚不為人所知時，就早早介入，這樣，收穫大，成功的概率也大。正所謂：「以強下弱，何國不克。以貴下賤，何人不得。以賢下不肖，何事不治。」（本段同文下。）

但又如何確保獨具慧眼，正確判斷出「生」之所在呢？也許能做到這一點的，大概就是所謂的得道之人吧……

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