釋伽牟尼涅槃後在哪裡？

03-01

釋伽牟尼在世說法到最後涅槃，那麼之後呢？是去哪裡了呢？

【圖片】佛陀死後存在或不存在的問題，在佛陀生前已經被提出了。

一群修行者向佛陀提出了這個問題，佛陀考慮到發問者的理解能力，於是不給予回答，保持沉默。當佛陀的弟子阿奴拉達(Anuradha，古譯：阿那律)向佛陀彙報了弟子們的不滿。並提出了同樣的問題，佛陀知道阿奴拉達有能力理解這個問題，於是回答道：

「阿奴拉達啊！你認為色蘊（實體）是永恆或是無常的呢？」

「是無常的。世尊！」

「無常是痛苦還是快樂？」

「是痛苦。世尊！」

「當面對無常的痛苦和不永恆的東西，把它當作是『我』，我的靈魂或永恆的實體，這種觀念恰當嗎？」

「不恰當。世尊！」

「受蘊（感受）是常還是無常？」

「是無常。世尊！」

「無常是痛苦還是快樂？」

「是痛苦。世尊！」

「把無常、痛苦和肯定會消亡的東西，當作是『我』或『我的』，這是我，這是我的靈魂。這種觀念正確嗎？」

「不正確。世尊！」「想蘊、行蘊、識蘊是常還是無常？」

「是無常。世尊！」

「無常是痛苦還是快樂？」

「是痛苦。世尊！」

「把無常、痛苦和肯定會消亡的東西，當作是『我』或『我的』，這是我，這是我的靈魂。這種觀念正確嗎？」

「不正確。世尊！」

「所以凡是與自我、他人、聰明、愚蠢、高尚、低賤、遠、近等，有關的色、受、想、行、識，都應該以正確的知識理解為：『這不是我，這不是我的，這也不是我的靈魂。』要這樣的理解，一位高尚而有學識的弟子，才能從色、受、想、行、識中解脫出來，這樣才能完全的控制自己的心念和情慾，自由的擺布它。」「解除了情慾後，觀想於自身：『我是解脫者。』他將會覺悟到：『不生就不會死，我已通過修行做好一切準備，我不再受生的業報了。』」

「阿奴拉達啊！你認為色是如來嗎？」

「不是的。世尊！」

「依你所見，你認為色存在於如來之內嗎？」

「不！世尊！」

「你看見如來離開色嗎？」

「不！世尊！」

「你看見如來在受、想、行、識中嗎？」

「不！世尊！」

「阿奴拉達啊！你以為如來中沒有色、受、想、行、識嗎？」

「不！世尊！」

「阿奴拉達啊！現在你自己想想看，既然如來不能脫離色、受、想、行、識而存在。你還能對尊貴的如來有什麼進一步的要求呢？你還會提出以下四個問題嗎？」「如來死後存在？」「如來死後不存在？」「如來生前存在而死後不存在？」「如來死後既存在又不存在？」

「不會了。世尊！」

「很好！很好！阿奴拉達啊！以前和現在我都同樣的說過：『唯有苦諦和苦滅，才是真理。』」《相應部.阿奴拉達所問經》

佛陀與阿奴拉達尊者這段對話，非常值得品味。但是佛陀的解釋不能令所有的人都滿意。不是所有的人都擁有了解這些問題的知識，唯有通過觀禪的智慧才能理解這個問題。只要通過戒定慧的修行，證悟涅盤並不困難。這是佛陀證悟的道路，是世間少有的瑰寶。

佛、辟支佛、阿羅漢在最終證悟時會自知「生已滅盡，梵行已立，所做皆辦，不受後有」。其中「不受後有」意味著佛、辟支佛、阿羅漢在最後一期生命結束後不會在欲界、色界和無色界中以任何方式、任何形式出現，即無餘涅槃。

本質上，「佛陀涅槃後在哪裡」並不是一個正確的問題，因為在任何語境下「佛陀」概念的定義都需要依賴五蘊，即色、受、想、行、識。但五取蘊會隨著貪愛的滅盡而停止，然後五蘊會在名色法滅盡後徹底消失，「佛陀」的概念也因為五蘊的消失而無法被正確定義。因此「佛陀涅槃後在哪裡」也就無從談論了。如果你接觸過程序開發，你一定會知道拿一個未被定義的「對象」用（比如這個變數等於True或False），最終都會給你拋出未定義符號的異常，即此對象不存在。而「佛陀涅槃後XXX」就是在調用一個不存在對象，因此最終產生了一個異常。

而佛陀面對這種問題的態度與定位程序異常的步驟沒有區別，即先詢問問題發起者對「如來」的定義，然後根據定義的具體內容來分析這個問題產生的原因。比如在經藏中經常可以看到類似的對話：

「如來涅槃後在哪裡／什麼樣／存在／不存在？」
「你認為如來是色／受／想／行／識／色受想行識／非色受想行識嗎？」

此時如果提問者回答是否定的，那麼佛陀會告訴他：你沒有定義如來，所以你的這些問題根本就不成立；

而如果提問者回答是肯定的，那麼佛陀會告訴他：五蘊是緣起的、消散的，是造作的，是苦的，不是如來；就算五蘊是如來，這些五蘊也會隨著貪愛的滅盡而滅盡，從而使如來不能夠被定義，問題不成立；

至於認為五蘊外有一個「如來」的看法，佛陀會告訴他五蘊外是無法被直接／間接觀察的。

附：關於不受後有，很多人是比較迷茫的，即認為不受後看上去是斷滅見，可又因為這話是佛陀說的，不好反駁，所以搞出來相當多的說法來為佛陀自圓其說。其實這是畫蛇添足，並非所有的滅都是斷滅見，比如一切的集法都是滅法中的滅，意思是「消散」，是無常的體現，包括十二緣起中的「此有故彼有，此滅故彼滅」中的滅亦是如此。所以五蘊滅盡無餘，無論從理論上還是實際禪修的經驗上看，都是沒什麼值得大驚小怪的，畢竟五蘊的生滅每天都不計其數的發生著。

有一種無明，叫執著，執著出一個概念，叫釋迦牟尼。

還有一種無明，叫分別，分別出了涅槃和不涅槃。

還有一種無明，叫妄想，Where is it？

眼睛有病，看見空中有幻象，有一條根，一枝莖，一朵花。

咱們當下要做的，是治好眼病，還是覺得這朵花落了結個果，這果子倒是甜不甜？！

阿羅漢圓寂後怎樣?

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如同火焰被風吹得搖曳不定，熄滅後不再燃燒，同樣的，阿羅漢從色心二法中得以解脫，消失後不復生起。

這樣的阿羅漢果真蕩然消失，不復存在?

《經集》說，對於寂滅之人來說，不存在任何一種可以說成是自己的形式。當一切因緣斷除之後，一切可討論的基礎也隨之消失。

《優陀那》如此解說這一複雜問題：

「如同躍出火爐的火星一一熄滅，

它們的去處無人知曉。

獲證究竟解脫者，

穿越貪慾大海者，

享受寂靜喜悅者，

無有痕迹可尋找。」

關於這一問題，《中部》也記載了佛陀與瓦車喬陀一段有意義的交談。

外道行者瓦車喬陀，來到佛陀跟前，問道：「喬達摩，解脫了的比丘往生何處?」他這裡指的是阿羅漢。

佛陀回答說：「瓦車喬陀，不可說其再生。」

「喬達摩，則其不生。」

「瓦車喬陀，不可說其不生。」

「那麼，喬達摩，其生又不生。」

「瓦車喬陀，說其生又不生亦不可。」

「喬達摩，其既非生又非不生。」

「瓦車喬陀，說其既非生又非不生亦不可。」

聽了這些看起來不怎麼連貫的回答，瓦車喬陀困惑不解，迷茫之餘，他問道：

「喬達摩，我被這個問題弄得不知所措，我被它搞糊塗了。」

「夠了，瓦車喬陀。不要迷惑不悟，不要混淆不清，此法博大微妙，不易明了，精深善美，不可僅依邏輯而了悟，深奧富有理性，唯智者知。身為外道的你，有其它信仰，另外一種追求，另外一種律制，追隨另外一種導師，你亦不易明白。因此，瓦車喬陀，我將問你，善思後回答。瓦車喬陀，假如一堆火在你面前燃燒，你會不會注意到火在你面前燃燒?」

「喬達摩，如果有火在我面前燃燒，我將會注意到火在我面前燃燒。」

「但是，瓦車喬陀，假如有人問你：在你面前之火因何而燃燒?你將怎樣回答?」

「喬達摩，我將回答說，因草木的燃料，在我面前之火得以燃燒。」

「但是，瓦車喬陀，如果你面前之火熄滅，你將會意識到它己熄滅了嗎?」

「喬達摩，如果在我面前之火熄滅了，我將會意識到它的熄滅。」

「但是，瓦車喬陀，如果有人問你：火到哪個方向去了，東西南北?你將怎樣回答?」

「這個提問不適於此。喬達摩，因為有草木燃料。火得以燃燒，而當此燃料燒完後，不再續有。如果燃料燒完了，則說火的熄滅。」

「正是如此，瓦車喬陀。拋棄，根除一切色，受，想，行，識，它們如同棕櫚根樁，不復存在，亦不可能在未來重新生起。」

「瓦車喬陀，聖者從五蘊中獲得解脫，其法深不可測，如同大海，不應說其往生，亦不應說其非生非不生。」

人們不可說阿羅漢再生，因為所有生起再生的因緣都己被根除；人們也不可以說阿羅漢斷滅了，因為沒有可斷滅之物。

科學家羅佰特--奧本海姆寫道：

「假如我們問，電子的位置是否保持一成不變，我們必須回答說：不；如果我們問，電子的位置因時間的變化而變化，我們必須回答：不；如果我們問，電子是在一靜止狀態，我們必須回答：不；如果我們問，電子在運動中，我們必須回答：不。

當有人問到人死後的情形時，佛陀給予了同樣的回答。但是，在17世紀到18世紀的科學領域中，也沒有類似的回答。

涅槃是煩惱(kilesa)的徹底終結，但是語言卻無法表達此最高境界的真實本性。這可能是最為妥當的結論。

從形而上學的觀點來看，涅槃是痛苦的究竟解脫；從心理學角度來說，涅槃是對自我的去除；從道德觀念來說，涅槃是貪嗔痴的熄滅。

轉載自網路，侵刪。

沒有佛涅槃，沒有涅槃佛。只是為度眾生示現而已。

佛的法身壽命無始無終，報身壽命有始無終，應身壽命根據所度眾生的根機，福報而定。法華會上聲聞眾看到的是老比丘相，而界外的菩薩看到的是身量巨大的盧舍那佛，業障重的看到佛是一塊黑炭。

在佛的境界沒有來去，過去未來的概念，佛以法為身，整個法界就是他的身，他在那裡？無處不在。