佛教的愛情觀是不是也是緣起性空？

與愛人的愛情只不過是緣起的緣故，她的出現恰好使我產生了愉悅的感覺？而我只是貪愛自己的這種感覺才選擇在一起。

換句話說，無論男女，只要感覺到位，愛情自然而言也就來了。

所謂的山盟海誓，只要緣滅，愉悅感缺失，愛情也就隨滅繼而向更高級的親情邁進？是否從始至終，愛情這東西從未出現過，出現的僅僅是緣。

緣起性空這樣理解是否可行。

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諸法因緣生。

因緣盡故滅。

沒有什麼的產生和消亡不是因緣來的。

愛人就像高速公路上並行的兩輛車。有因緣就一起開一段兒。

過了收費站各自該幹嘛幹嘛……

情是攀緣心的產物，面對外緣的時候自己情緒和感情的波動。

執取五蘊的結果而已，友情如是，愛情親情亦如是。

問世間情是何物？廢物！

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爾時迦摩比丘詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。

世尊。所謂欲者。云何為欲。

佛告迦摩。

欲 謂五欲功德。何等為五。謂

眼 識明色 可愛 可意 可念。長養欲樂。

如是耳鼻舌身 識觸。可愛 可意 可念。長養欲樂。

是名為欲。

然彼非欲。於彼貪著者。是名為欲。

爾時世尊即說偈言

世間雜五色　彼非為愛欲

貪慾覺想者　是則士夫欲

眾色常住世　行者斷心欲

迦摩比丘白佛言。

世尊。寧有道有跡。斷此愛欲不。

佛告比丘。

有八正道。能斷愛欲。謂

正見 正志 正語 正業 正命 正方便 正念 正定。

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複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。如理觀耶。諸菩薩等云何應學。

舍利子。是菩薩摩訶薩。

觀一切法自性息滅。若如是觀。名如理觀。

若觀諸法自性寂靜。是則名為如理正觀。

若觀諸法畢竟空寂。是則名為如理正觀。

若觀諸法入平等性。是則名為如理正觀。

若觀諸法畢竟無生。是則名為如理正觀。

若觀諸法畢竟不生。是則名為如理正觀。

若觀諸法畢竟不起。是則名為如理正觀。

若觀諸法畢竟寂滅。是則名為如理正觀。

舍利子。是菩薩摩訶薩作是觀時。亦不見有能觀之者。應如是觀。所謂非觀非不觀故。

若有菩薩作是觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。

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緣起性空，如果能理解得來，那這個理解是不是也緣起性空?所以說到底，啥是個緣起性空?不要鸚鵡學舌，照書上的邏輯或所謂大師的話術順坡下驢，那是書上的大師的，不是你的，沒有實修實證的現量覺受，說什麼都是紙上談兵。

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問：佛教的愛情觀是不是也是緣起性空？

答：佛教有【愛情觀】？

問：與愛人的愛情只不過是緣起的緣故，她的出現恰好使我產生了愉悅的感覺？

答：是啊，前世的緣＋今生的無明慾望。

問：而我只是貪愛自己的這種感覺才選擇在一起。換句話說，無論男女，只要感覺到位，愛情自然而言也就來了。所謂的山盟海誓，只要緣滅，愉悅感缺失，愛情也就隨滅繼而向更高級的親情邁進？

答：是的啊。用佛法的必須來說，都是各人的【業力＋緣份】。

問：是否從始至終，愛情這東西從未出現過，出現的僅僅是緣。緣起性空這樣理解是否可行。

答：不錯不錯，你挺有慧根，是個【中觀的好料子】！讚歎隨意你。

不過，這句話不太正確【愛情這東西從未出現】。最好是改成……【愛情這東西是虛假的世俗觀念，是無明愚痴的執著】。您看如何？

呃，你想不想學中觀派？想不想拜個……中觀派的，出家幾十年的老師？

去我的老師的學習QQ群，去說【我是來學中觀的，誰不肯教我，誰就犯戒！】

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不要管什麼緣起性空，愛時心無旁騖全然在愛。不愛時心無一絲眷戀與留戀、不舍。愛與不愛並非重點，重點是你愛的時候能不能沒有佔有慾，能不能沒有貪念，能不能內心沒有衝突與糾葛。不愛時內心也能放下這段感情，沒有不舍，沒有糾葛。

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第三科說到「生雜染」，這個「生」就是生命，由業、煩惱兩種雜染為因，所得的果報色受想行識；業、煩惱是染污的，所以染污的因，得到的色受想行識的果報，也是染污的，也是苦惱的，所以叫做「生雜染」。

什麼叫做「生艱辛」呢？「如薄伽梵說」，像世尊所說的，是「汝等長時馳騁生死」，就是你們這一切眾生，從無始劫以來長時期的「馳騁生死」，從生到死，從死到生，光陰非常的迅速，像是「馳騁」似的跑來跑去。「身血流注，過四大海」，這身體裡面的血流注出來的，如果把它積聚在一起，能超過四大海的海水那麼多，可見生死有多多，生死太多了。

「云何」叫做「生雜染」呢？我們從〈五識相應地〉開始，一直到現在這裡，都還是說一些令我們背塵合覺的事情，勸我們不要迷惑顛倒，能夠覺悟世間之苦，能夠發道心，這一類性質的佛法。現在到「生雜染」，也是這樣意思，也還是叫我們覺悟的意思

未五、緣起次第難（分二科）　申一、別辨（分三科）

酉一、順次第說（分二科）　 戌一、問難

問：何因緣故，無明等諸有支，作如是次第說？

這是第五科「緣起次第難」，前面是第四科「緣起差別」。

這個「生流轉」那裡一共是分九科，現在是第五科「緣起次第難」。這裡分二科，第一科是「別辨」分三科，第一科「順次第說」，後邊還有「不順次第」。這「順次第」分二科，第一科是「問難」。

這是「問：何因緣故，無明等」，問難這個「難」也還是問的意思，就是提出來一個困難的問題，叫你回答，就是這個意思。

什麼理由這個「無明等諸有支」，作這樣的次第宣說出來？先說「無明」而後說「行」，而後說「識」乃至最後說「生、老死」，這個次第為什麼這樣排列呢？

這樣子問。這底下回答。

戌二、答釋（分三科）　亥一、第一差別（分二科）　天一、釋（分十科）　

地一、無明緣行

答：諸愚癡者，要先愚於所應知事，次即於彼發起邪行。

回答裡面，「答釋」，解釋。分三科，第一科是「第一差別」。一共分三段、分三大科，這是第一科回答。回答分兩科，第一科是「釋」。這個「釋」這一科，分十科，第一科先解釋「無明緣行」。

「諸愚癡者」，就是很多的這個凡夫都是愚癡的人。

「要先愚於所應知事，次即於彼發起邪行」，為什麼要先說無明呢？十二緣起裡面，這原因就是，一切凡夫的眾生，他一定要先不明白所應該明白的事情。所應該明白的事情他不明白，那麼這就是叫做「無明」。

「所應知事」是什麼呢？就是眼耳鼻舌身意、就是色受想行識，而不是…不必說山河大地，主要是自己的生命體。自己的眼耳鼻舌身意，究竟是怎麼一回事情呢？自己不明白，糊糊塗塗的。不明白了，還認為自己明白，所以這個「無明」並不是說這個人是很笨的，像牛那麼笨的，不是這麼意思。當然笨也包括在內，也包括於世間上特別有知識的人，都在內。都是「於所應知事」而不明白，不明白這個道理。不明白道理，他心裡面不認為不明白，他會作種種的妄想、作種種的分別，於是乎就有種種的行動。「次即於彼發起邪行」，他就會發動種種不合道理的行動。

這個眾生問題是什麼呢？都是不明白道理，但是他心有所求，都是心有所求。通常的道理應該是所求的事情，對自己應該是有利益的，應該是這樣子。

但是用佛菩薩智慧的觀察，我們眾生不是！眾生所做的事情是對自己有傷害的。

為什麼會這樣呢？就是「無知」，就是「愚癡」。

「愚於所應知事」他糊塗啊！對於所應該知道的事情他不明白，所以做一些傷害自己的事情，是這麼回事情。所以做糊塗的事情傷害自己，為什麼會這樣子？就是「無明」，所以這個最先的、一個重要的、一個原因，就是「無明」。

「次即於彼發起邪行」，不合道理的行動。發動的事情當然是很多，可是若是歸類的話，就是一個福行、非福行、不動行，就這三件事。發出來這麼多的活動，這麼多活動裡面，沒有一件事是對自己真實有利益的，都是苦惱的事情，所以叫做「邪行」，不是一個解脫的事情。這是解釋這「無明緣行」這二個。

地二、行緣識

由邪行故，令心顛倒。

這是第二科「行緣識」。

「由邪行故，令心顛倒」，我們做了這種事情，做了福行、或者做了非福行、或者是不動行。你做了這樣事情以後，不是白做的，它會發生作用。這個業力、這個「行」這個業力，就使令我們這個心糊塗了。

原來我有一個想法，什麼想法呢？比如這一個人他多少生，假設都是作男人，做了五百世的男人。但是五百零一世的時候就做女人，男人變成做女人了。做女人，我們比如說這個男人他生存的時候，他總是認為自己是男人，沒有忽然間認為自己是女人的，沒有這回事。但是他若是死掉以後，他若還是做人的話，去做女人的時候，就是從中陰身的時候就開始了，他那個心情他認為自己是女人了！他就不自認為自己是男人。這件事是很…我最初自己想這件事，聽這個法師講課的，講那個《四教儀集註》就講到這個地方，我心裡很奇怪。後來我就提出這問題，老師說：無明緣行、行緣識，就是這個「由邪行故，令心顛倒」，因為那「業力」使令他心顛倒了，他自己不知道他原來是男人，他不知道了，他認為他是女人了。

比如說這個女人她在生存的時候，她會說我是男人，我看不會這樣想。可是造這個業力，就使令他糊塗，「由邪行故，令心顛倒」，就糊塗。

比如說這個我也講過，這人下地獄的時候，到這個猛火的地獄去，為什麼會到猛火的地獄去呢？就是臨死的時候他的身體非常的冷，凍得厲害。凍的厲害，他心裡面就希望有火，到火那個地方去身體會煖，所以他心裡要求有火，忽然間看見火了，心裡很歡喜，就到那裡去了，到那裡去就是到地獄去了。

所以這件事是「由邪行故，令心顛倒」，所以這個業力啊…真是不可以造業啊！造了這種業，這個業就使令你糊塗。

而在《大毗婆沙論》上說到這個初果須陀洹，初果須陀洹到臨命終的時候，決定是正念分明的，那是聖人了，不是凡夫了，他心裡面明明了了、正念分明，不糊塗！為什麼？因為他得到畢竟空，無我、無我所的智慧了。這也是業，但這是「無漏業」。

這個「有漏業」是邪行，使令你糊塗；「無漏業」不是，無漏業使令你心裡明了、明白、不糊塗，還是有這種事情。「由邪行故，令心顛倒」。

地三、識緣名色

心顛倒故，結生相續。

「由邪行故，令心顛倒」，這是「行緣識」，就是你造了這個業，這個業就令你心裡麵糊塗。當然這裡面初開始造業呢？這個「業」是種子，在阿賴耶識裡面是種子，並沒有現行去得果報。但是得果報的時候，這個種子就發生作用了，使令你心裡糊塗，就會有這種事情。

當然這個「心顛倒」，如果明白一點說，就是「中有」的最後一剎那的心。「中有」投胎的那個時候的一剎那心，心裡麵糊塗，沒有正念，當然也就是有煩惱，有愛煩惱或者瞋煩惱。如果沒有煩惱不能投胎的，不能受果報，他不能得果報的，不能去得果報。

就是說是這個初果聖人和二果，因為他還沒能夠入無餘涅槃，他還在人天裡面，他去受果報的時候也還是有愛的，因為他這個愛沒有斷。這個三果聖人呢？三果聖人這個欲界的愛是沒有了，但是還是有色愛，不過不是欲界的愛就是了。

所以煩惱沒有斷，若是有這個有漏業，這是個問題，所以「由邪行故，令心顛倒」。那麼這就是「行緣識」，行為識作緣，那這樣說呢？若在種子來說，這個「識」當種子講的話，由於你這「無明」發動出來的「業」，為識種子作因緣，這個「識」的種子從那裡來的呢？從你自己的「行」創造出來的。

「心顛倒故，結生相續」，而現在這裡是說「現行」。造的那個「業種子」現在發生作用了，叫你去得果報的時候，你心裡麵糊塗、顛倒。「心顛倒故，結生相續」，心裡面不是愛煩惱，就是瞋煩惱，有這樣顛倒的煩惱的緣故就「結生相續」了，這個「結」當個和合講，當和合講好了。就是這一念明了性的「識」，和父母的遺體相和合了，那麼這個生命體就出來了，叫做「生」，「由結而生」。這時候就是前一個生命雖然是滅了，後一個生命相續下來，沒有斷。雖然有生滅，但是沒有斷，又相續下去了。一個果報、一個果報的相續下來了，那麼這就叫做「識緣名色」，這是第三科「識緣名色」。

這個時候呢？就是有「色受想行識」都具足，當然有阿賴耶識，還有個「識緣名色」。「識緣名色」，這個「識」，阿賴耶識的種子，也就是阿賴耶識為名色作因緣，是這麼樣意思，所以叫做「結生相續」。

在「識名色」這個時候，六根還沒有成就。這個時候成就的就是意根和身根有了，眼、耳、鼻、舌還沒有。還沒有這個時候，這個受胎的、投胎的這個人，他自己不知道。他自己還認為是一個有生命的形體的，有正常的身體的樣子，在一個地方住在那裡。他心裡面也照常的有種種的妄想，所以也是有色、受、想、行、識都具足的。

受想行識就叫做「名」；另外有那個父母的遺體、就是「色」；再加上阿賴耶識，就是這麼多東西和合起來，叫做「結生相續」。在十二緣起裡面說呢？就是「識緣名色」。

地四、名色緣六處

生相續故，諸根圓滿。

這是第四科是「名色緣六處」。這個生命體成就了，這個生命相續下去了，沒有中斷。那麼「識、名色」成就了以後，加上由母親的滋養，加上自己的業力的關係，他就逐漸的增長，所以叫做「相續」。相續到一個階段，叫「諸根圓滿」，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都圓滿了，六根都成就了，這時候就叫做「名色緣六處」。

地五、六處緣觸觸緣受

根圓滿故，二受用境。

這是第五科，就是「六處緣觸，觸緣受」。這個「根圓滿」，當然這時候是約人、約胎生來說呢？當然就是出胎了。

出胎了以後，這個「根圓滿故，二受用境」，這個「根」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都圓滿了，那麼他就會和色、聲、香、味、觸、法去接觸，接觸就有識，就會有識。這個「根」和「識」這二個，這「二受用境」，這「二」就是根和識，根和識去「受用」色聲香味觸法的境界，那麼這裡面就是有「觸」，也就是有受，有觸、有受。所以這是第五句「六處緣觸，觸緣受」。

地六、受緣愛　

受用境故，若耽著，若希求。

這是「受用境故」，因為眼耳鼻舌身意這六根和六識，要受用色聲香味觸法的境界的關係，受用境界的時候，當然境界有滿意的、有不滿意的。若滿意的境界就耽著。這當然指現在，現在接觸到滿意的境界，就愛著這個滿意的境界，這貪心就來了。貪心了，就捨不得和這種愛著的境界分離。就希望…「若希求」，就希求繼續有滿意的境界，為我享受，那麼就是未來的了。「若希求」，指未來的所愛的境界，是這樣意思。那麼這是第六。第六科「受緣愛」，有受就有愛。

地七、愛緣取

由希求故，於方覓時煩惱滋長。

這是第七科就是「愛緣取」，因為這個貪心是愈來愈大，所希求的也是愈來愈多，老是不感覺到滿足，總是感覺不夠，有匱乏苦，追求、不斷的要追求。追求的時候「於方覓時」，追求的時候，這個「方」和「時」，一個時間、一個處所，就是在隨時隨地各…周遍一切處去追求。追求的時候，這個時候「煩惱滋長」。原來這個愛煩惱，也包括瞋煩惱，一切的煩惱都在內，繼續的增長廣大，那麼這就是「取」。在內心裡面愛煩惱增長，叫做「取」，而實在這裡面是有行動的，但是只在煩惱這一方面說就叫做「愛緣取」，這樣意思。

地八、取緣有

煩惱滋長故，發起後有愛非愛業。

這是第八科「取緣有」。這個煩惱愈來愈厲害，「滋長」就是生長故。那麼同時也就是有行動，就「發起後有愛非愛業」，就會發動出來，招感後來的果報的「愛非愛業」，或者是愛的業、或者是非愛業；也可說是福業、非福業，也可以這麼說。當然是由自己的愛來推動，你想做善業也是自己的愛，你想做不動業也是自己的愛，不然的話這件事不能做。你不歡喜這件事，這件事是不能做的。那麼由煩惱增長就去造業，造業這個時候就是由前面「無明緣行」那個所造的業，由現在的「煩惱滋長」的這個「愛取」，使令以前造的業的力量大了，可以招感後來的生命果，招感後來的果報，後來的果報不是愛，就是非愛。

地九、有緣生

由所起業滋長力故，於五趣生死中苦果生。

這是第九「有緣生」。由於自己，不是上帝，也不是別的東西，是由自己的身口意，主要是內心所發動出來的這個業。由煩惱的滋長的力量，這個業的力量也大了起來，所以在五趣中、「五趣生死」裡邊，這個苦果就現出來了。現在的生命一結束，那個苦果就來了，就來了。在「五趣」裡面，也就是在「生死」裡面，那個苦惱的果報就現出來了，那麼這就是「有緣生」。而那個「生」是什麼東西呢？也還是「識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受」還是這個。

地十、生緣老死（分二科）　玄一、標說

苦果生已，有老死等苦。

這是第十科「生緣老死」。「生緣老死」分二科，第一科是「標說」，第二科「釋苦」。 這是「標說」。

「苦果生已」，這個苦果已現前了，就是「識名色」已現前了，繼續的增長，那麼就有老死的這麼多的苦惱，「有老死等苦惱」。

爵士貓：玅境長老 瑜伽師地論 卷10 T100---T108 第五科緣起次第難 第一部分?

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過去的我 正法念處經 地獄罪人心驅使他想佔有女人 想獲得性慾的快樂 受了那麼多的苦 不肯捨棄這一念欲心

爵士貓：過去的我 正法念處經 地獄罪人心驅使他想佔有女人 想獲得性慾的快樂 受了那麼多的苦 不肯捨棄這一念欲心?

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過去的我 正法念處經 地獄罪人心驅使他想佔有女人 想獲得性慾的快樂 受了那麼多的苦 不肯捨棄這一念欲心

爵士貓1 天前

過去的我，就是如此。

那地獄罪人感受這樣被燒的痛苦，是什麼原因讓他被燒呢？就是他內在有一種邪淫的慾望，這個心驅使他想佔有女人，想獲得性慾的快樂。就為了滿足這一個念頭，受了那麼多的苦，他還是不肯捨棄這一念欲心

正法念處經卷第六 地獄品第三之二

又復如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼樹頭。有好端正嚴飾婦女。如是見已。極生愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香塗身。如是身形第一嚴飾。身極柔軟。指爪纖長。熙怡含笑。以種種寶莊嚴其身。種種欲媚。一切愚痴凡夫之人。見則牽心。彼地獄人。既見如是端正婦女在樹上已。生如是心。是我人中本所見者。是我本時先所有者。彼地獄人。自業所誑故如是見。如是見已。即上彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割一切處已。乃得上樹。欲近婦女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上如是受苦。既上樹已。見彼婦女。復在於地。彼人見已。然彼婦女以欲媚眼。上看彼人。美聲語喚。先以甜語作如是言。念汝因緣。我到此處。汝今何故不來近我。何不抱我。如是地獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛刀葉樹頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作瘡。彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鷲鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被割。唱聲吼喚。刀葉炎燃次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。如是到地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。彼人見已。而復上樹。如前所說。彼業力故。如是無量百千年歲。如是無量百千億歲。自心所誑。彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。何因故燒。邪欲為因。彼人如是猶不舍欲。無始來心。如是轉行。在於地獄餓鬼畜生。眾生之心。不可調順。在地獄中猶故如是。當知是心不可信也。

又復如是，閻魔羅人取地獄人置刀葉林，刀葉甚多，火炎熾燃，而此罪人，見彼樹頭有好端正嚴飾婦女，如是見已極生愛染。

還有這樣的情形，閻魔羅獄卒抓著地獄罪人放在刀葉林中，那裡有非常多的刀葉，烈火熾燃，這個罪人見到樹頂上，有長相端正裝扮很美麗的婦女，他一見到，就生起無法抑制極度強烈的愛染之心。

如是婦女妙鬘莊嚴，末香坌身塗香塗身，如是身形第一嚴飾，身極柔軟，指爪纖長，熙怡含笑，以種種寶莊嚴其身，種種欲媚，一切愚痴凡夫之人見則牽心。

這女人用各種微妙花鬘精緻嚴飾，末香均勻地噴在身體上，塗香薄薄地塗在肌膚上，這樣裝飾，使身形最為美麗。這女子身姿極其柔媚，十指纖長，煕怡含笑，而且身上戴著各種精美的寶物飾品，展現各種欲媚的姿態。任何被慾望左右的凡夫見了都砰然心動，被她吸引。

彼地獄人，既見如是端正婦女在樹上已，生如是心：是我人中本所見者，是我本時先所有者。彼地獄人，自業所誑，故如是見。

地獄罪人見到這端正美艷的女人在樹上，他就這樣想：這是我在人間原來見過、朝思暮想的女人，這是我原來擁有過的女人。那地獄罪人被自己業感所誑騙，所以見到了這樣的幻相。

如是見已即上彼樹，樹葉如刀割其身肉，既割肉已次割其筋，既割筋已次割其骨，既割骨已次劈其髓，如是劈割一切處已，乃得上樹。

這樣見到後，他就爬上那棵樹想找那個女人。這時，樹葉像尖刀一樣割著他身上的肉，割了肉以後又割脈斷筋，割了筋以後又割截骨頭，割了骨頭以後又劈開骨髓。像這樣，劈割了渾身上下所有地方之後，他才爬到了樹上。

欲近婦女，心轉專念。自心所誑，在彼樹上如是受苦。

他如此渴望接近那個女人，心不斷緣取，以至於最後只剩下一個念頭，就是一心要得到她。他被自心所誑，要在上樹的時候經歷這樣的痛苦。

既上樹已，見彼婦女復在於地，彼人見已，然彼婦女以欲媚眼上看彼人，美聲語喚，先以甜語作如是言：念汝因緣，我到此處，汝今何故不來近我？何不抱我？如是地獄業化所作。罪人見已欲心熾盛，刀葉樹頭次第復下，彼人既下刀葉向上，炎火熾燃利如剃刀。如是利刀先割其肉，次斷其筋，次割其骨，次割其脈，次割其髓，遍體作瘡。

等他上樹以後，卻見那女人又出現在地面上。他回頭一看，只見那女人用充滿愛欲嬌媚的眼神向上望著自己，用悅耳的聲音呼喚他。她甜甜地這樣說道：「我因為想你、念你才來到這裡，你現在為什麼不到我身邊來？為什麼不抱我？」這樣的地獄景象其實都是業力幻化變現的，就像有人白天貪淫慾心強烈，晚上就做淫慾的春夢一樣。

那罪人見到這樣的情形後，心搖神馳，欲心熾盛。他不顧苦痛，從刀葉遍布的樹頂次第又下了樹。等他要下來的時候，所有的刀葉轉而向上，散發出熾燃的烈火，刀葉鋒利得像剃刀一樣。這樣的利刀先割他的肉，再斷他的筋，再割截他的骨頭，再割脈，之後割髓，使得他全身遍體鱗傷，千瘡百孔。

彼地獄人如是被割，如是被劈，脈脈斷已，看彼婦女，欲愛燒心。既如是看，炎嘴鷲鳥即啄其眼，火燃刀葉先割其耳，如是被割唱聲吼喚，刀葉炎燃次割其舌，次割其鼻，如是遍割一切身分。

那地獄罪人這樣被割，這樣被劈，一根根筋脈都斷了以後，眼看著那女人還是割捨不下，欲愛的心更加增盛，感受著燒心般的痛苦。他這樣目不轉睛地看著的時候，炎嘴鷲鳥就來啄食他的眼睛。而燃燒著火焰的刀葉先割了他的耳朵，這樣被割的時候，他長聲慘叫，急吼著呼喚那女人。這時，熾燃的刀葉又割掉他的舌頭，再割掉他的鼻子，像這樣，割掉全身的一切肢節。

欲愛牽心，如是到地，既到地已，而彼婦女復在樹頭。彼人見已而復上樹，如前所說。

即使受遍體割裂的痛苦，他還是被欲愛牽著心，還是要追求女人。當他血人一樣到了地上後，那婦女居然又返回樹頂。他看到以後，又攀樹上去，一再重複受苦，就像前面所說的那樣。

彼業力故，如是無量百千年歲，如是無量百千億歲，自心所誑，彼地獄中如是轉行。

以他業力作用的緣故，這樣無量百千年歲、無量百千億歲被自心所誑騙，一直在這地獄中這樣輾轉受苦。

彼地獄人如是被燒，何因故燒？邪欲為因，彼人如是猶不舍欲。無始來心，如是轉行在於地獄餓鬼畜生。眾生之心不可調順，在地獄中猶故如是，當知是心不可信也。

那地獄罪人感受這樣被燒的痛苦，是什麼原因讓他被燒呢？就是他內在有一種邪淫的慾望，這個心驅使他想佔有女人，想獲得性慾的快樂。就為了滿足這一個念頭，受了那麼多的苦，他還是不肯捨棄這一念欲心。無始以來跟隨這個誑心，這樣輾轉流落在地獄、餓鬼、旁生當中。眾生的心是如此剛強難化，不可調順，甚至在地獄裡受苦還是這個樣子，因此要知道，這欺誑眾生的心著實不可信任。

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當然是緣起性空了，因為你沒荷爾蒙肯定不會產生愛情，再神聖的愛情，當違背了道德，就會和畜生的發春沒區別，所以愛情也需要客觀的看待它，如果相信愛情是神聖而又永恆的，這就是佛教常說的我見，不能客觀的認知事物。

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