野狐禪與不昧因果：

百丈禪師每日上堂。常有一老人聽法並隨眾散去。有一日卻站著不去。師乃問：「立者何人？」老人云：「我於五百年前曾住此山。有學人問：大修行人還落因果否？我說不落因果。結果墮在野狐身。今請和尚代一轉語。」

師云：「汝但問。」

老人便問：「大修行人還落因果否？」師云：「不昧因果。」

老人於言下大悟。告辭師云：「我已免脫野狐身。住在山後。乞師依亡僧禮燒送。」

次日百丈禪師令眾僧到後山找亡僧，眾人不解，師帶眾人在山後大盤石上找到一隻已死的黑毛大狐狸。齋後按送亡僧禮火化。

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　　　佛教的修因證果，正是因果律的體現。老人以為修行人可以「不落因果」，恰恰陷入了邪見，屬於「大妄語」，結果受了「野狐身」之報。又有個瑞岩和尚，整日價自喚「主人公」，復自應諾。宋 無門慧開禪師批評他誤把「識神」認為「真心」，是「野狐見解」。（《無門關》）

　　　禪者由於未達空理，誤信」不落因果「而五百世為狐；經百丈點破為」不昧因果「，始脫狐身而化去。因此，凡是空談公案，只是口頭上說無相無我，無佛無眾生，而不曾經過切實修行的人，便稱之為野狐。切實修行，而又執著有大功德，希求成佛做祖，認為能轉*輪，並有無量眾生可度、已度、將度的人，佛家稱為執著漢。必須不昧因果之理，又不執著」我「的價值之為實在，方為佛法的正理所在。僅專研義理而忽略禪觀實修，便會成為說食數寶型的文字法師光點菜單，不嘗菜味，算數他家寶，自無半毫分。如果他們滿口都是明心見性、頓悟成佛，並稱自修自悟自作證者，便被稱為野狐禪。

　　中國人好簡求速，所以頓悟法門的禪宗，幾乎一枝獨秀。但也因此而養成許多懶人，聰明伶俐鬼，不事實修戒定慧而光賣弄禪語機鋒，野狐禪客滿街走。 如果不用功，也沒有親自的、確實的體驗，卻走捷徑、抄近路、取便宜而沾沾自喜，認為自己已經得到禪的悟境或禪的心要，都可能跟野狐禪分不了家。也就是，不講究先付出才有收穫的因果，就是野狐禪。「不昧因果」而是指對於因果報應清清楚楚、明明白白。

　　　因果可以用兩種方式來說：1、邪因得邪果，正因得正果。如果是邪因，因為因地不正，果地一定也會遭殃。比如說，要斷除我執才能真正悟入禪境，如果心有企圖，跟貪慾、名利或憤怒、怨恨、驕傲、嫉妒等心念相應而努力修行，雖修的是禪法，但因地不正，即使也講因果，亦是野狐禪。如果為求神通、為求感應、為求神秘經驗、為求現生的福利而修禪法，也是野狐禪。在這則公案中，當僧問：「大修行人還落因果否？」答他不落因果，原無甚過錯，乃自生疑而落狐狸身！可憐眾生，五百年後猶自不惺惺，幸得百丈慈悲為他釋疑道：「不昧因果。」方才將這一疑團放下，釋然而化。

　　「不落」、「不昧」，相差一字，意境大有死活天淵之別，但在達人份上確無絲毫分別。以佛性天真，一絲不掛，一塵不染，一法不立，因因果果向甚處去著，死即無有，活從何來？其間還容是非、正誤否？這野狐能從不昧處悟去固幸甚，如能從不落處悟去，則海闊天空更勝一籌。臨化去，還要百丈做亡僧禮火化，更是粘著，要知狐狸也可作佛嘛。而百丈亦俯從其請，亦不免混身落草，落在因果中矣。

　　在佛教中，產生事情的直接原因為「因」，間接原因即附加於「因」之上的事情、條件為「緣」，由此產生的結果為「果」。在此過程中，由「因」而「果」的力量為「業」。例如有一粒豆的種子，這是「因」，耕田、播種、澆水、施肥，這些叫做「緣」，發芽結果，這就是「果」。「緣」是否到位，與「果」關係甚大。即使是惡因，但如有良緣，就能得到善果。良因如果加上惡緣，就會得出惡果。而且，果也不會終於果，果還會成為因，加上緣又生出果。

　　　　這不單單是豆的種子問題。人們的存在都遵照這一法則。我們一件一件的善行或是惡行累積起來就形成了我們的現在。而且這還沒完，那些行為都會成為「因」，當然又會形成「果」，這就是「因果報應」。大修行人絕不可能免於「因果報應」，也就是說因為不是「不落因果」，所以老人墮入野狐之身。

那麼百丈和尚回答的「不昧因果」是什麼呢？處於「因果報應」之中又超越它，在「因果」中又不受制於其狀態，一語道破就是「不昧因果」。

　　在百丈和尚的「眼」里，既沒有墮入野狐身這回事，也沒有脫野狐身這回事。「因」只是一時之位，「果」也是一時之位，這就是全部的存在。野狐就是野狐，是絕對的存在。老人因為執著於因果報應而又妄想不受因果報應，想辦法要脫離野狐之身，而五百世都不得解脫。聽聞百丈和尚一語道破「不昧因果」，悟到野狐就是野狐之時，反而能脫五百世野狐之身.
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