從佛教或者道教角度講,我們從哪裡來?
每個人都有一個獨立的意識,那麼每個人的意識又是從哪裡產生或者又是誰創造的
時有貧窮老母。來到佛所 以頭面著地 為佛作禮 白佛言。
願欲有所問。
佛言。
善哉善哉當問。
老母言。
人生老病死。從何所來 去至何所。 色痛癢思想行識。從何所來 去至何所。
眼耳鼻舌身心。從何所來 去至何所。
地水火風空。從何所來 去至何所。
佛言。
人生老病死。無所從來 去亦無所至。 色痛想行識。無所從來 去亦無所至。
眼耳鼻舌身心。無所從來 去亦無所至。
地水火風空。無所從來 去亦無所至。
佛言。
諸法亦如是。
譬如兩木相鑽出火。火還燒木 木盡火便滅。
佛問老母言。
是火本從何所來。滅去至何所。
老母報佛言。
因緣合會便得火。因緣離散火即滅。
佛言。
諸法亦如是。因緣合會乃成。因緣離散即滅。諸法亦無所從來 去亦無所至。
眼見好色即是意。意即是色。是二者俱空。無所有成。滅亦如是。
諸法譬如鼓 不用一事成。有人持桴捶鼓 鼓便有聲。是鼓聲亦空。當來聲亦空。過去聲亦空。 是聲亦不從木革桴人手出。合會諸物乃成鼓聲。聲 從空 盡空。
諸所有萬物 一切亦如是。 我人壽命亦如是。本際皆凈無所有。從無所有因作法。法亦無所有。
譬如雲起陰冥便雨。雨亦不從龍身出。亦不從龍心出。皆龍因緣所作乃致是雨。
諸法無所從來 去亦無所至。
譬如畫師先治板素。卻後調和眾彩便在所作。是畫亦不從板素彩出。隨其意所為悉成。
生死亦如是。各各異類 地獄禽獸餓鬼天上世間亦爾。
有解是慧者不著 著便有。
老母聞佛言。大歡喜即自說言。
蒙天中天恩 得法眼。雖身老羸 今得安隱。
因為道教的世界觀是道生一一生二二生三三生萬物,所以我們是自然演化而來。
而佛教的世界觀是宇宙無始無終(但世界有成住壞空),是否認物質可以演化出意識的,所以有情眾生一直是存在的。
另外,哪怕是一神教,我們也不是造物主創造的,上帝只創造了亞當和夏娃,現在人類是他們的後裔,所以說人類可以孕育有意識的個體。
是從肉體產生的,沒肉體,識肯定會斷滅掉,但是第一個肉體佛教是不解釋的,也不去探究,佛教只探究怎麼樣不再產生來世的肉體而讓識不繼續輪迴
楞嚴:性覺必明,妄為明覺。以為有一個離開所覺所明的非我,而獨立的孤立的能覺能明的我,是一種妄,虛妄的想像,憑空的想像。無來由,無根無據,無所依秉。不然的話,不能稱之為妄。一定要說有的話,那就是像變鏡不變,像動鏡不動,帶給我們鏡像對立,我與非我對立的錯覺
緣起性空,離像無鏡,性空緣起,離鏡無像
像即是鏡,大海從遠處看也就是一滴水
鏡即是像,一滴水裡有大海
我們何曾孤獨?
既然有覺得孤獨的我在,必有所覺的一切非我在對面相伴
「察其始而本無生,非徒無生也而本無形,非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。」——《莊子·至樂》
「夫昭昭生於冥冥,有倫生於無形,精神生於道,形本生於精,而萬物以形相生,故九竅者胎生,八竅者卵生。其來無跡,其往無崖,無門無房,四達之皇皇也。」——《莊子·知北游》
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