老子的「無為而無所不為」和「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」其間的邏輯是什麼？

02-27

從字面上看「無為」是「無所不為」的充分條件，「不爭」是「天下莫能與之爭」的充分條件，但這不是明顯反智嗎？梁啟超的《老子論》里說，「無為而無所不為」的重點是「無所不為」，而世人卻經常盯著「無為」二字而變得消極。我認為老子既然寫書肯定是希望有所作為，讓世界更美好啥的，但是不理解「無為「到」無所不為」和「夫唯不爭「到」故天下莫能與之爭」其間的邏輯是什麼

對於經典，如果你是做考古的、做文學的，一味的追尋所謂「老子本意」無可厚非。可是如果你是想學習哲學，學習道家哲學，這些東西可以放在一邊。

所謂有為、無為，解釋很多，眾說紛紜，但是誰是對的呢？文學家可能到此就滿足了——王弼這樣說，朱熹那樣說，河上公又如此說……

我只想引一句名言——「吾愛吾師，但我更愛真理」

從邏輯的角度去詮釋它，無為，即不妄為，遵循自然的規律（在這種層次上，如此複雜的系統，應當說是遵循其大的發展方向），它本來就當如此，就會如此，而你只是遵循它、附和它。故曰「無為」。

這樣詮釋，邏輯上可以說的通，但若你非要說不是這樣，然後又推出《道德經》不合邏輯，那你學它幹什麼呢？

先說什麼是無為，自己的理解，不一定對。

引用一個故事，是一本書前言里講述的，書名忘記了，轉述一下，可能有誤差。

有一個游泳高手，喜歡在河中游泳。一次，游入到了一片有暗流的區域。暗流將他往河底吸，高手拚命地往上游游，然而終究體力不支，最終溺亡。當他被捲入河底之後的幾十秒，他的遺體在下游被暗流衝出河面。

如果當時這個高手當時不去與水流抗爭，而是順勢而為，那麼他就可以不費體力就解脫。

這水流，就是道，無為而治，就是順應這個道，而「妄為」就容易帶來災禍。

如何順應道呢？

道是處下，不爭，知雄守雌，柔弱的，所以，你也要和道一樣，處下，不爭，知雄守雌，柔弱，才會順應這個道。

但是，大多數人都行為，由於恐懼，無知（比如那個游泳高手），貪婪，好戰等原因的支配，變得不符合道。不符合道，最終就要帶來災禍。所以，老子提倡，要致虛極, 守靜篤，要自知，自明，知足。

無為，不爭，你就符合道，符合道，你就能天下莫能與之爭。

這種問題其實很簡單嘛。

很多人追求有為，真的是自己有為嗎？其實不過是歷史發展的必然而已。然而真的沒有作為嗎？你明明做了很多事，一點一滴都造成了對社會的影響。就好像說市場變化，它既是眾多市場參與者共同作用的結果，卻又不以誰的主觀意志而改變。

所以咯，夫唯不爭，故莫與之能爭。你一拳打到一團棉花上，是什麼感覺呢？你真的打贏了這團棉花咯？

不爭不是行為不去爭，而是心不去爭
不是不作為，而是無執念

無為而無不為

你不要過分干涉道的自然運行，該睡覺時不睡覺，該吃飯不好好吃飯……

天地有大愛而不言，就是要你順其自然。

其，道也。

道家，都在悟道，體道，契合道

得道忘言有沒有這種說法？

所以只有老子是連道德經都不想留下的

留下就可能有誤解

最後還是留下了文字不然現在都無法討論了

哈哈哈哈

另可以有兩個方向的理解，一是無私而成一切私，另一種是可以等同於佛經里說的非法非非法

另一句，有緣說

無為不是不作為，是順其自然，無所不為，這是順其自然，兩者是一樣。

老子的「無為無不為」指的是不要可以有什麼作為，順氣自然的法則就行。縱觀整本《道德經》講的對象就是給老大聽的，可以理解為老闆不要可以對員工有什麼作為，放任自有，讓其自生自滅，下面的人自然而然的就會做好了。

「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」，放到當時的時代背景，諸侯國相互之間在混戰著，百姓困苦不堪。而老子提倡的就是不要去征戰，專心提升自己的綜合實力久而久之自然的就沒有人能和他競爭了。