老子說「寵辱若驚，貴大患若身」，是指做人應該寵辱若驚呢；還是說大多數人會寵辱若驚，是不對的應該摒棄的？

02-27

我讀來讀去覺得應該是說做人應該寵辱若驚。

寵辱若驚，貴大患若身。

寵辱皆非「常」，受之當警醒，乃能知常守靜，不受制於外物。故曰「若驚」。

吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。

此言「大患」與「身」如影隨形。

人情皆惡大患，殊不知大患正所以成其身也。如「不善人」為「善人」之資，大患實為身之資也。故當貴之。

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

聖人善利人，天下皆貴之，故聖人可寄託於天下。其若天地，天地覆育萬物而不自生。萬物滋盛，天地乃能長久。此即「以其不自生，故能長生」。

第十三章

　　寵辱若驚，貴大梡若身。

　　何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

　　何謂貴大梡若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

　　故貴以身為天下，若可寄天下。

　　愛以身為天下，若可托天下。

　　譯文：

　　受寵受辱就會感情變化，重視大案板好像在身。

　　什麼叫做受寵受辱就會感情變化？寵是寵下的，得寵就高興，失寵就傷心，這就叫做受寵受辱就會感情變化。

　　什麼叫做重視大案板好像在身？我之所以有大禍，是因為我在乎自身；如果我不在乎自身，我還會有什麼禍患呢？

　　所以要以貴重的態度全身心為天下做貢獻，那麼天下就可以寄予給他。

　　要以愛的心態捨身為天下奮鬥，那麼天下就可以託付給他。

　　理解：

本章講的是心不要被自我的內在的條條框框所迷惑。

　　那些太過重視自身的人稍微得寵受辱，就會感情劇烈變化，甚至時時恐懼大禍臨頭，彷彿重視大案板好像在身。

　　他們得寵的時候高興的不得了，失寵受辱的時候驚恐的不得了。又常常猜忌，時刻恐懼身陷災難，所以他們失去了內心的平衡和寧靜。

　　太重視外在對自身的評價，太重視自己的那點「寵辱」，以至於為外物所牽累，不能自拔，跳不出榮辱厲害的考慮。如果他們能拋棄「別人眼中的自己」，把「我」置之度外，做到無「我」，便能超然物外，那自己還用擔心什麼禍患么？

　　其實自我心中的一切標準都是假的，都是虛幻，都是無。比如我遇到別人表揚就高興，那是因為我心中有個按鈕，表揚我，這個按鈕就被觸碰，我就會高興。比如我被批評了就會反抗，那是因為我心中有個一批評就反抗的按鈕。其實被批評後，可以有多種表現，可以表現為自省，或者表現為反抗，或者漠不關心，或者高興，或者憂傷等等反應，可是我的按鈕為什麼只是反抗呢？

　　所以那些以貴重嚴謹的態度而全身心為天下(身＝天下。對待天下如同對待自己人身生命榮辱那般)做貢獻的人，我們就可以把天下寄託給這樣的人。那些用愛的心態捨身為天下奮鬥的人，我們就可以把天下託付給他們。

危害社會，危害公共安全，危害環境等就跟危害自己一樣。

　　超然於榮辱之外，為天下捨身忘我。

我覺得道德經就在講兩個字——超越。道德經推崇內心的清凈和宇宙的自然，這樣的境界唯有超越才能達到。貴賤，美醜，善惡，福禍，得失等都存在著對立與轉化，一旦你開始尊貴卑賤，褒美貶丑，揚善懲惡，趨福避禍，喜得患失的時候，你已經喪失了內心的清凈，陷入了追逐的深淵，偏離了道的軌跡。自然辯證法告訴我們，矛盾的兩方面是對立轉化的，老子教誨我們，要超越看待矛盾，才能跳出對立和轉化的無限循環。寵辱又何嘗不是，只有不加區別地看待寵辱，才能真正看淡名利，從而長生久視。

生死也是。

然而境界有多難達到，只有在夜深人靜的時候你獨自思索，掙扎於物質和慾望的時候才會明白。

「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚、失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身及，吾無身吾有何患？故：貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。」這段話既不是說應當寵辱不驚，也不是說寵辱當驚。這只是一段敘述，結論是：「貴以身為天下，若可以寄天下；愛以身為天下，若可托天下」。

這段的意思是，寵辱這種事情，因為有身（即「我」）所以有患（憂慮）。如果等到我們連自己都沒有了，那還有什麼可憂慮的呢？因此，如果能像憂慮自己一樣憂慮天下，那麼就可以讓他來掌管天下，如果像疼愛自己的身體一樣疼愛天下，那麼這個天下就可以託付給他。

綜上，我個人認為這是一種辯證思想下的比喻例證，而不是一種單純的判斷。

言名利之大害。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身、吾有何患？故貴以身為天下、則可寄天下。愛以身為天下、則可托天下。

題主問的兩句，為本章的基調。世人言寵乃榮之事，然不知寵乃辱。為什麼這麼說呢？老子一直夢想創立一個很獨特的世界。

不尚賢、使民不爭。不貴難得之貨、使民不為盜。不見可欲、使民心不亂。

說白了，就是不推崇差異。而既有寵，就必然有差異，不僅如此，有寵之言，必有很大的差異。所以老子很乾脆的說，寵為下。思索於患得患失之間，何來榮之言？其實就是說，你若重視寵，就已經有辱了。

為什麼現在的知乎都不喜歡直接回答問題呢？幾個回答都是文不對題。本人剛學習道德經，粗談自己對此問題的理解，歡迎交流。

首先，問這個問題的目的是什麼呢？想必是希望達成自身對世界、人生的理解上的提升，而非簡單獲取考試中的標準答案。

如果你想知道老子怎麼想，這個只有老子自己能告訴你。

如果你想知道絕對答案，老子說了道可道，非常道。

因此，如果想提高思想境界，使自己對人生領悟更加深刻透徹，我認為，只要你自己覺得有道理，能解釋你自己的世界，能指導自己找到屬於自己的道，選擇哪個都無所謂。

先看原文，「寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」字面意義能行得通的一種解釋為，寵（表示）你是（處於）下的，得到了應該擔心，失去了（也）應該擔心，這就叫寵辱若驚。（ 4. 持而盈之 - 知乎專欄），

再看目前主流的兩種解釋，我覺得都很有意義，我認為，兩者分歧產生的根本在於對「若驚」的理解不同，但本質上其實並不矛盾：

一是說應該做到寵辱不驚，要淡定，這裡所對應的「若驚」應該是驚慌失措或者過分在意的意思，因為我們認為得寵為可慕，認為受到輕視為可鄙，這樣就會在受寵之時惶恐失態，在受人輕視時惱羞成怒，情緒急劇起伏。所以要保持本心，不要看重身外名譽，因為過分在意外界評價，去追逐慾望，忘記了自己的本心，會患得患失，以致束縛自己的行為，這個解釋好像和王陽明的心外無物類似。

二是說應該做到寵辱若驚，這裡的「若驚」，就是重視、謹慎，當成重大事情的意思。同樣還是提倡不要因為外界虛的東西干擾了心智，不要因為受寵就得意，也不要因為受辱而沮喪。二同時，在此基礎上，還應該要去重視每次寵辱，仔細思考收穫這些讚譽和侮辱背後的事實，敏銳去地覺察其中可能存在的危險和機遇，因為老子還說過「富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。」

所以這樣看來，兩者並不是矛盾的，解釋二似乎多一層「生於憂患」的意味，至於如何理解，完全取決於你的本心。

個人理解。

寵辱若驚都是自己對外界評價的反應，而貴大患若身是自己對自己的愛護。老子雖然說的是寵辱若驚，其實在告誡我們要寵辱不驚。不要把別人對自己的看法看的太重，要愛護自己，遵從本心。

雪漠：如愛身般愛天下

選自《老子的心事——雪煮&<道德經&>第一輯》雪漠著，中國大百科出版社

關於「貴大患若身」有很多種說法。

有人覺得應該是「貴，大患若身」，「貴」是看重，「大患」是大的禍患，像對待大禍患一樣對待自己的身體，重視大禍患像重視自己的身體。這種解釋最流行，但我覺得宋徽宗的解釋更為到位，也更接近老子的本意。宋徽宗認為，「貴」是榮華富貴的意思，它代表權威、威勢和得到尊重，是一種對富貴的嚮往和渴求之心。這樣解釋的話，前後文就渾然一體了。所以，我覺得，老子想說的更可能是後者。也就是說，「貴大患若身」指的是榮貴是有大禍患的，就像人的身體一樣。人有了身體，就有了禍患；人嚮往榮貴，也會招來禍患。

有意思的是，宋徽宗雖然喜歡老子，雖然喜歡道家，退位時還自封教主道君皇帝，研究《道德經》也研究得很好，但他跟李後主一樣，也是個藝術家，在書法藝術上的建樹，要強過他做君王許多。後世評價他時，就說了這麼一句話：「宋徽宗諸事皆能，獨不能為君耳！」宋徽宗什麼都做得好，唯獨是當不好皇帝。岳飛的《滿江紅》很多人都知道，裡面寫到「靖康恥，猶未雪；臣子恨，何時滅」，靖康恥的主角就是宋徽宗、宋欽宗兩父子。

我在《空空之外》里寫了一段話，剛好可以回答這個矛盾：

真信仰者，有高遠而具體的發心，有正見智慧的指導，有持之以恆的精進，有如理如法的修證。他不僅僅是學者，更是行者；不僅僅是利眾精神的傳播者，更是徹底的實踐者。他的一生，是為了踐約那精神，他的目標持久而專一，他的目光遠大而務實，他可以捨棄一切的虛幻外相，而直奔精神的內核。那內核，就是他們的信仰，也是他們的發心。

老子很有意思，他明明是在講修道，但《道德經》的五千字中，偏有那麼多關於治國、關於天下的說法，所以，老子不僅僅是哲學家，他也是帝王師。他的《道德經》也教人如何治國。從這一點上，我們就可以看出老子的一種情懷。他也是「天下興亡匹夫有責」，跟那些隱居山林的隱士不一樣。隱士們對官場失望，於是無可奈何地隱居山林。隱居時，他們心裡是否還有愁懷沒有解除？山野林間的閑適生活，能不能沖淡他們不能一展抱負的失落？說不清。但老子是逍遙自在的，雖然他有一種悲憫之情，並不是置身事外的，但他知道世界就是這樣。他不會強求世界照他認為正確的方向發展，他只說他該說的話，把自己做好。有人來找他，他就教，把該留的東西留下來。他也不管對方是孔子，還是尹喜，弘揚的是儒家思想，還是道家的學說。他只管傳道授業解惑。如果真正地學習了《道德經》的精神，並能用於行為，人肯定會改變的。可惜在中國幾千年的歷史之中，做到這一點的君主並不多。很多皇權在手的人，都放不下那些榮貴地位。人就是這樣的，不經過脫胎換骨的實修，人是不會變的。僅僅把智慧當學問來研究，雖然也有它的意義，但是，對個體生命來說，其作用實在太微弱了。

接下來，老子開始解釋「貴大患若身」。

他說，「吾所以有大患者，為吾有身」。我之所以會有大患，是因為我有身體。人所有的煩惱都源於身體，如果沒有身體，就沒有諸多的慾望和攀比，很多煩惱就不會產生。最明顯的就是生存的煩惱，肉體享受帶來的煩惱。眼耳鼻舌身意都會帶來煩惱，各種美好的東西都會讓人生起貪心，得不到，就會痛苦。身體本質上也是痛苦，因為身體是多種元素構成的，它有生必有滅，你無論多麼小心，它都必然會得病，必然會衰老，沒有例外。這是人類最為困惑的問題。我們國家現在進入了老齡化社會，到處都能看到老人，一個人老了之後，無論他年輕時多麼風光，都會顯得非常可憐，如果他還得了大病，躺在醫院的病床上，就更可憐了。

最近，我回甘肅看了一位老師，他得了很重的病，快要死了。他以前是一位名作家，做過很多事，但我見他那時，他躺在病床上，垂垂老矣的樣子讓人很心酸。而且他顯得非常痛苦，疾病帶來的疼痛很折磨人。這時，過去所有的榮譽都救不了他，過去所有的精彩都不見了。屬於他的，只是一個很快也會消失的軀殼，一個行將就木的身體。他剛生病時，還有很多朋友去看他，到後來，很多朋友也不去看他了。他孤零零躺在病床上，陪他的，只有疼痛的肉體。

每個人都有這麼一天。健康時，人有很多麻煩，因為有太多的期待和計劃，也有太多的攀比；得病時，人會更加煩惱，因為肉體的衰弱和死亡無可抗拒。所有老人都害怕這一天。但一旦人知道自己很快就要死了，就會看破很多東西。他的世界會被一種虛朦的氛圍所籠罩，就像《白虎關》中的月兒，也像《大漠祭》里的憨頭。如果你想知道人面對死亡時的心情，你可以去看這兩本書。

每個人的一生中，有件事是必須要學會的，那就是面對死亡。人可以不結婚，可以不生孩子，可以不戀愛，甚至可以不進入社會，可以過田園牧歌的生活——當然，這種生活也在消失——但他不可能不衰老，不可能不死亡。人不可能拒絕的存在之一，就是死。一旦他的人生被死亡的陰影所籠罩，他就會發現任何東西都沒有意義，因為他帶不走什麼。這時，他和健康的人就像生活在兩個世界裡——他很快就要退出歷史的舞台了，但世界仍然在喧囂，一片喧囂之中，人們聽到的永遠都是歡樂之聲，人們是看不到死亡的。

求不得更是這樣。貪圖美的東西，得不到就會痛苦；愛別離也很痛苦，明明想要天長地久，想永遠在一起的，偏偏到不了一起；怨憎會也痛苦；肉體病了也痛苦；再加上內心、五蘊、肉體的各種感受，都會讓人痛苦。所以，人類絕大部分的痛苦，都跟身體有關。

年輕的怕衰老，健康的怕得病。很多人一旦體檢，等待體檢報告時，心裡就會出現諸多聯想，我的身體究竟怎麼樣？一旦身上出現疼痛，馬上就想到會不會是癌症？因為癌症太多了，到處都有，癌症帶來的痛苦也太多了。所有人都有這樣的憂慮。「吾所以有大患者，為吾有身」。

對榮華富貴的嚮往也是這樣，它跟執著身體是一樣的，都是人生的大病。

反之，「及吾無身，吾有何患」？要是我沒有身體的話，我有什麼好憂患的呢？一些久病之人往往能看開，能看破生死。因為他知道自己的身體已經這樣了，他也就不再擔憂生死問題了。這時候，要是遇上善緣，他們也可能會成為智者。

「貴以身為天下」也有多種解釋：

其一是，為了治理天下而珍惜身體；其二是看待天下超過自己的身體；其三是像愛身體那樣愛天下。三者都有它的道理，都可以「寄天下」。

愛惜身體，是做人最基本的東西。

以前，我們經常讓一個朋友做些事情，結果有一天，我看他的日記，發現他開車的時候希望自己撞死。他總是在想「我要死、我要死、我要死」，我們後來就不敢用他了。為什麼？因為我們怕出事。連命都不要、連身體都不愛的人，是不可以託付大事的，除非他是智者——也就是說，他已經真正地破除了身執，破除了我執。為什麼？因為，珍惜身體是人的天性，如果連身體都糟蹋，他還會愛誰呢？

歷史上有個著名的「殺子以適君」的故事：

齊桓公有個廚子叫易牙，他做的飯非常好吃。有一天，齊桓公隨口說了一句，我什麼都吃過，可惜還沒吃過人肉。結果易牙就把自己四歲的兒子給殺了，蒸熟給齊桓公吃。齊桓公知道之後很感動，甚至想讓易牙繼任管仲之位，但管仲告訴齊桓公，易牙是個小人、奸臣，叫齊桓公一定要遠離這種人。齊桓公問為什麼？管仲說，愛兒子是人的天性，易牙為了取悅您，連兒子都能殺害，還有什麼事不能做呢？後來，易牙果然和另一個小人一起，趁齊桓公得了重病，把齊桓公活活餓死在宮中。

同樣道理，我們也不能糟蹋自己的身體，因為愛惜身體也是人的天性。所以，老子一直強調愛身、惜身。他甚至認為，「愛以身為天下，若可托天下」。當一個人像愛惜自己的身體一樣愛惜天下人，或者為了治理天下愛惜自己的身體時，你就可以把天下託付給他。老子說得非常有道理。