老子說「故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下」，這句話如何翻譯成白話文？你如何理解這句話

02-27

附《道德經》第13章原文：
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

不同意樓上。

這兩句話是互文，基本上是一句話：視自身像天下一樣重要並愛護的人，才可將天下託付於他。

有句俗話：連自己都不愛的人，怎麼會愛別人。話糙理不糙---心理學中，在他人眼中看到了自己才產生了同情心。老子的時代雖無科學但這句話基本是源於這同一道理。

換言之，珍愛自己的人，才會理解天下人的愛與痛苦才會設身處地地為天下人著想。

直接翻譯的話就是說珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。不過很多人解讀是將此句引申為：「以貴自己的態度去為天下，才可以把天下託付給他；以愛自己的態度去為天下，才可以把天下託付給他。」

老子說，為什麼寵辱你都會驚呢，你把寵辱看得跟身家性命一樣重要，把寵辱看成生命的全部，把什麼事都想到自己身上，這樣你就得寵也驚失寵也驚。如果你能達到忘我，不考慮自身，那你還有什麼可驚的呢。

然而，according to 王夫之對其的批判：很多人把天下發生的事情當作事情去著手解決，而聖人卻置身於天下發生的事情之外。君不見那些去解決天下事情的人，那一個不遭到憂慮與患難？對榮譽感到驚慌，對恥辱也感到驚慌。所以那些解決天地間萌發的事情的人，是在為驚慌所纏繞，生將事情辦砸了。只有忘記自己存在的人，放任耳朵，不承擔為天下而聽的任務；放任眼睛，不承擔為天下司看的任務。我的耳朵與眼睛都得到清靜，於是天下能耳聞目睹的事情都不會來擾亂我。讓禍害遠離自己，並在天地之間消失。於是，即使被老百姓踩在腳底下加以侮辱，我也不會垮掉。言外之意是這樣不聞不見的人怎麼可以將天下交給他呢？！（眾人納天下於身，至人外其身於天下。夫不見納天下者，有必至之憂患乎？寵至若驚，辱來若驚，則是納天下者，納驚以自滑也。大患在天下，納而貴之與身等。夫身且為患，而貴患以為重累之身，是納患以自梏也。惟無身者，以耳任耳，不為天下聽；以目任目，不為天下視；吾之耳目靜，而天下之視聽不熒，驚患去已，而消於天下，是以百姓履籍而不匹傾。）表示贊同以上。

這部分主要講的是如何成為一個偉人，一個人見欽敬的領導，答案就是「無我」，永遠地捨己為人。

吾所以有大患者，為吾有身。我只要想滿足自己的慾望，就有私心存在，then就有患（把柄）在身。只有完全可以忘記自己利益，不為自身謀私利，「以身為天下」只為社稷蒼生謀福利的人，才能把天下黎民百姓寄託於他。是故，「無欲則剛」。這是教領導如何做人才能樹立威信。

例如：

「如果我當選市長的話，我決心使下一屆市政府成為全心全意為人民服務的、廉潔的、高效率的政府，這是我的決心。首先，從小事情做起，一定要堅決地剎住吃喝風和受禮風。這不但是節約，而且是樹立一個勤儉建國的風氣……所以我想先從我做起，從市政府做起，我們市政府的人員下基層、到工廠，無論如何要做到『一菜一湯』……今後我們市政府任何會議嚴禁發包，這是一個象徵，就是說以後不要搞送禮、發東西這種風氣……」8月11日，《朱鎔基上海講話實錄》在北京人民大會堂首發，朱鎔基1988年4月25日在上海市九屆人大一次會議上的上述講話內容，也被收入該書中。

《道德經》就是寫給領導看的。如果領導們台上喊著反腐敗，台下自己親屬生意做的不亦樂乎，這反腐敗就搞不下去，大家都知道你在裝樣子。「其身正，不令而行」。

整個寵辱若驚部分講的都是無我，破除「我執」。

寵辱若驚，寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。得寵與受辱都是一回事。寵是別人給的，得到了就有失寵的時候，失去了反生嗔恨，就跟「受辱」是一回事，是故得寵也要驚---老子這個辦法，就牢牢掌握了人際關係的主動權。寵辱不驚，去留無意，its easy to say,but hard to do. 只有破除「我執」的禁錮，才能真正做到寵辱不驚。

論權謀，教做人，道德經是老祖宗。

馮友蘭的《中國哲學簡史》中把這句解釋為:「在為人處事中，貴重自己身體超過貴重天下的人，可以把天下給予他；愛他自己超過天下的人，可以將天下委託於他。」

（這樣解釋也有一點原因，前文提到的是道家第一階段的楊朱，而他的基本觀點就是「為我」和「輕物重生」）

當時看這一段時我也不理解，就去問了語文老師。為什麼要將天下託付給更看重自己的人呢？

正因為他們重視自己的生命多於這個世界、天下，所以他們不會對權力有過多的留戀、慾望，類似於一個只為人民做事但也可做到「禪讓」的「賢」的君主。

（同樣楊朱的政治哲學:「人人不損一毫，人人不利天下:天下治矣。」）

算了算了，還是編輯了

俗話說的，屁股決定腦袋！

寵為下，得之若驚，失之若驚

在組織管理工作中需要有適當的獎懲機制，獎懲要有度，能夠觸動獎懲對象的感受。

吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

是否能觸動獎懲對象，要看他的屁股坐在哪？立場站在哪？即他最擔心的是哪個身份的問題？如果獎懲不能動搖到他的身份，無欲則剛，就沒有效果。

貴以身為天下，若可寄天下；

屁股坐在天下層面，認為天下的身份高於一切的人，是將天下的所有權寄予他的必要條件，否則就會被人賣了還幫人數錢；

愛以身為天下，若可托天下。

雖然屁股不坐在天下層面，但珍惜天下身份的人，是將天下的部分使用權委託於他的必要條件，否則所託非人自取其辱。

「於"有超過的意思，」貴為身於為天下「也可以解為：珍惜自身超過天下。

這與前文的」及吾無身有何患「意思也是通順的。

雪漠：如愛身般愛天下

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下。愛以身為天下，若可托天下。

如愛身般愛天下

選自《老子的心事——雪煮&<道德經&>第一輯》雪漠著，中國大百科出版社

關於「貴大患若身」有很多種說法。

有人覺得應該是「貴，大患若身」，「貴」是看重，「大患」是大的禍患，像對待大禍患一樣對待自己的身體，重視大禍患像重視自己的身體。這種解釋最流行，但我覺得宋徽宗的解釋更為到位，也更接近老子的本意。宋徽宗認為，「貴」是榮華富貴的意思，它代表權威、威勢和得到尊重，是一種對富貴的嚮往和渴求之心。這樣解釋的話，前後文就渾然一體了。所以，我覺得，老子想說的更可能是後者。也就是說，「貴大患若身」指的是榮貴是有大禍患的，就像人的身體一樣。人有了身體，就有了禍患；人嚮往榮貴，也會招來禍患。

有意思的是，宋徽宗雖然喜歡老子，雖然喜歡道家，退位時還自封教主道君皇帝，研究《道德經》也研究得很好，但他跟李後主一樣，也是個藝術家，在書法藝術上的建樹，要強過他做君王許多。後世評價他時，就說了這麼一句話：「宋徽宗諸事皆能，獨不能為君耳！」宋徽宗什麼都做得好，唯獨是當不好皇帝。岳飛的《滿江紅》很多人都知道，裡面寫到「靖康恥，猶未雪；臣子恨，何時滅」，靖康恥的主角就是宋徽宗、宋欽宗兩父子。

我在《空空之外》里寫了一段話，剛好可以回答這個矛盾：

真信仰者，有高遠而具體的發心，有正見智慧的指導，有持之以恆的精進，有如理如法的修證。他不僅僅是學者，更是行者；不僅僅是利眾精神的傳播者，更是徹底的實踐者。他的一生，是為了踐約那精神，他的目標持久而專一，他的目光遠大而務實，他可以捨棄一切的虛幻外相，而直奔精神的內核。那內核，就是他們的信仰，也是他們的發心。

老子很有意思，他明明是在講修道，但《道德經》的五千字中，偏有那麼多關於治國、關於天下的說法，所以，老子不僅僅是哲學家，他也是帝王師。他的《道德經》也教人如何治國。從這一點上，我們就可以看出老子的一種情懷。他也是「天下興亡匹夫有責」，跟那些隱居山林的隱士不一樣。隱士們對官場失望，於是無可奈何地隱居山林。隱居時，他們心裡是否還有愁懷沒有解除？山野林間的閑適生活，能不能沖淡他們不能一展抱負的失落？說不清。但老子是逍遙自在的，雖然他有一種悲憫之情，並不是置身事外的，但他知道世界就是這樣。他不會強求世界照他認為正確的方向發展，他只說他該說的話，把自己做好。有人來找他，他就教，把該留的東西留下來。他也不管對方是孔子，還是尹喜，弘揚的是儒家思想，還是道家的學說。他只管傳道授業解惑。如果真正地學習了《道德經》的精神，並能用於行為，人肯定會改變的。可惜在中國幾千年的歷史之中，做到這一點的君主並不多。很多皇權在手的人，都放不下那些榮貴地位。人就是這樣的，不經過脫胎換骨的實修，人是不會變的。僅僅把智慧當學問來研究，雖然也有它的意義，但是，對個體生命來說，其作用實在太微弱了。

接下來，老子開始解釋「貴大患若身」。

他說，「吾所以有大患者，為吾有身」。我之所以會有大患，是因為我有身體。人所有的煩惱都源於身體，如果沒有身體，就沒有諸多的慾望和攀比，很多煩惱就不會產生。最明顯的就是生存的煩惱，肉體享受帶來的煩惱。眼耳鼻舌身意都會帶來煩惱，各種美好的東西都會讓人生起貪心，得不到，就會痛苦。身體本質上也是痛苦，因為身體是多種元素構成的，它有生必有滅，你無論多麼小心，它都必然會得病，必然會衰老，沒有例外。這是人類最為困惑的問題。我們國家現在進入了老齡化社會，到處都能看到老人，一個人老了之後，無論他年輕時多麼風光，都會顯得非常可憐，如果他還得了大病，躺在醫院的病床上，就更可憐了。

最近，我回甘肅看了一位老師，他得了很重的病，快要死了。他以前是一位名作家，做過很多事，但我見他那時，他躺在病床上，垂垂老矣的樣子讓人很心酸。而且他顯得非常痛苦，疾病帶來的疼痛很折磨人。這時，過去所有的榮譽都救不了他，過去所有的精彩都不見了。屬於他的，只是一個很快也會消失的軀殼，一個行將就木的身體。他剛生病時，還有很多朋友去看他，到後來，很多朋友也不去看他了。他孤零零躺在病床上，陪他的，只有疼痛的肉體。

每個人都有這麼一天。健康時，人有很多麻煩，因為有太多的期待和計劃，也有太多的攀比；得病時，人會更加煩惱，因為肉體的衰弱和死亡無可抗拒。所有老人都害怕這一天。但一旦人知道自己很快就要死了，就會看破很多東西。他的世界會被一種虛朦的氛圍所籠罩，就像《白虎關》中的月兒，也像《大漠祭》里的憨頭。如果你想知道人面對死亡時的心情，你可以去看這兩本書。

每個人的一生中，有件事是必須要學會的，那就是面對死亡。人可以不結婚，可以不生孩子，可以不戀愛，甚至可以不進入社會，可以過田園牧歌的生活——當然，這種生活也在消失——但他不可能不衰老，不可能不死亡。人不可能拒絕的存在之一，就是死。一旦他的人生被死亡的陰影所籠罩，他就會發現任何東西都沒有意義，因為他帶不走什麼。這時，他和健康的人就像生活在兩個世界裡——他很快就要退出歷史的舞台了，但世界仍然在喧囂，一片喧囂之中，人們聽到的永遠都是歡樂之聲，人們是看不到死亡的。

求不得更是這樣。貪圖美的東西，得不到就會痛苦；愛別離也很痛苦，明明想要天長地久，想永遠在一起的，偏偏到不了一起；怨憎會也痛苦；肉體病了也痛苦；再加上內心、五蘊、肉體的各種感受，都會讓人痛苦。所以，人類絕大部分的痛苦，都跟身體有關。

年輕的怕衰老，健康的怕得病。很多人一旦體檢，等待體檢報告時，心裡就會出現諸多聯想，我的身體究竟怎麼樣？一旦身上出現疼痛，馬上就想到會不會是癌症？因為癌症太多了，到處都有，癌症帶來的痛苦也太多了。所有人都有這樣的憂慮。「吾所以有大患者，為吾有身」。

對榮華富貴的嚮往也是這樣，它跟執著身體是一樣的，都是人生的大病。

反之，「及吾無身，吾有何患」？要是我沒有身體的話，我有什麼好憂患的呢？一些久病之人往往能看開，能看破生死。因為他知道自己的身體已經這樣了，他也就不再擔憂生死問題了。這時候，要是遇上善緣，他們也可能會成為智者。

「貴以身為天下」也有多種解釋：

其一是，為了治理天下而珍惜身體；其二是看待天下超過自己的身體；其三是像愛身體那樣愛天下。三者都有它的道理，都可以「寄天下」。

愛惜身體，是做人最基本的東西。

以前，我們經常讓一個朋友做些事情，結果有一天，我看他的日記，發現他開車的時候希望自己撞死。他總是在想「我要死、我要死、我要死」，我們後來就不敢用他了。為什麼？因為我們怕出事。連命都不要、連身體都不愛的人，是不可以託付大事的，除非他是智者——也就是說，他已經真正地破除了身執，破除了我執。為什麼？因為，珍惜身體是人的天性，如果連身體都糟蹋，他還會愛誰呢？

歷史上有個著名的「殺子以適君」的故事：

齊桓公有個廚子叫易牙，他做的飯非常好吃。有一天，齊桓公隨口說了一句，我什麼都吃過，可惜還沒吃過人肉。結果易牙就把自己四歲的兒子給殺了，蒸熟給齊桓公吃。齊桓公知道之後很感動，甚至想讓易牙繼任管仲之位，但管仲告訴齊桓公，易牙是個小人、奸臣，叫齊桓公一定要遠離這種人。齊桓公問為什麼？管仲說，愛兒子是人的天性，易牙為了取悅您，連兒子都能殺害，還有什麼事不能做呢？後來，易牙果然和另一個小人一起，趁齊桓公得了重病，把齊桓公活活餓死在宮中。

同樣道理，我們也不能糟蹋自己的身體，因為愛惜身體也是人的天性。所以，老子一直強調愛身、惜身。他甚至認為，「愛以身為天下，若可托天下」。當一個人像愛惜自己的身體一樣愛惜天下人，或者為了治理天下愛惜自己的身體時，你就可以把天下託付給他。老子說得非常有道理。