精神分析學家拉康提出的三界理論和佛教的三界理論有何異同之處？

02-26

具體參考https://m.douban.com/note/216479146/

佛教的三界（欲界、色界、無色界），如果就一般凡夫的理解來看，都是屬於拉康所謂的想像界的。而題主給的文章中以拉康的三界陪唯識的三性確實很有見地。

不論是理解拉康還是佛教思想，一個重要的前提的，不能吧「存在」理解為「在那裡的」，而應該視作「要去那裡的」。這是關鍵。

想像界的「自我」之所以得以成立，是因為符號界的他者，而符號界的他者之所以可能，是因為存在本身就是一種對於他者的趨向性。也就是說，一切存在，之所以在這裡，是因為根本性的要去那裡。以唯識宗的觀點來看，這要去那裡的趨向，也可以說要成為存在的意志，就是依他起性。

佛教三界的確立，我個人認為更多的是出於佛陀本身所設定的一種「治療方案」。想要讓人從煩惱中脫離出來，首先需要讓人將「自我」從當下的模式中拓展開來。也就是說，通過設定一個更為複雜龐大的「能指鏈」，讓此處簡單的循環斷裂，再通過將更為龐大的的能指鏈的虛幻性加以揭示之後，讓要存在的意志（諸行）本身，直接顯現。主體性在此早已無立足之地，因為所謂的個體，無非只是諸多趨向性的集合罷了。這趨向性本身，雖然得以被揭示為「實在界」，但單單揭示是不夠的，因為一旦揭示本身成為「目的」，原本動態的生成又變作了靜態的虛妄。所以，需要用一個新的方式取代原本的能指模式。也就是說，通過對一切可能的「趨向性」的完全把握，從而從被動的「流轉中」脫離開來。如果一切能指都得以在同一個境界中完完全全的得以展現，那麼一切分別自然無從安立，此是為涅槃寂靜。