文始門講《道德經》——第三章：不尚賢

第三節：不上賢，使民不爭，不貴難得之貨；使民不為盜，不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也：虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。恆使民無知無欲也，使夫知不敢弗為而已。則無不治矣。

文始道門兒里對這一章的斷句和解讀是這樣的：

不尚（上）賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨，恆。使民無知（智）、無欲。使乎知（智）不敢、弗為。而已，則無不治。

在解讀這一章之前，我們首先要把文始道文化的思想前提簡單介紹一下。在文始道文化里把人分為三個類別：聖人、賢人、愚民。聖人是把握「大道」（把握社會發展大方向）的人，是駕車的車夫；賢人是執行「大道」（推動社會發展的中堅力量）的人，是拉車的馬；愚民是隨從「大道」（順遂社會潮流發展）的人，是無數根輻條組合而成的車輪。而「大道」呢，就是車軸及其承載的車體。

1，不尚（上）賢，使民不爭；

尚（上）：推崇（使用）；

賢：本意為，僱用。用自己的錢財養活那些順從自己、被自己所用的、有才能的人。

整句：（聖人治理國家從來）不靠以俸祿錢財為動力，來招攬屬下（公務員），為國家國民服務。（公務員們應該像堯舜禹那個時代的人那樣，義務為人民服務，這樣國家就不會出現階級，不會有高低貴賤之分了）。人民自然就不會爭名奪利了。

2，不貴難得之貨，使民不為盜；

貴：（憑自己的喜好、用自己的財富）抬高（物品的價格或價值）。

貴與尚（上），意思類似，一個對象是人、一個對象是物。

爭與盜，意思類似，一個是明爭、一個是暗奪。地位明爭、財物暗奪。

整句：（聖人治理國家從來）不（憑自己的喜好或需要去）抬高那些稀有物品的價格，（如果是國家需要這些稀有物品，那就正大光明地徵召，號召人民義務奉獻）。這樣人民就不會暗地裡爭奪、偷盜了。

3，不見可欲，使民不亂。

見：同「現」，顯現出來。

可欲：指前面的「尚賢」和「貴難得之貨」。

亂：爭和盜，就是亂，思想亂和行為亂。

4，是以聖人之治也：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨，恆。

虛其心，弱其志:無知（智）則心虛，心虛則志弱。

實其腹，強其骨:無知（智）則只圖實腹，實腹則骨強。

恆：本意為，滿月。沒有一點盈虧，不多一分、不少一分，正好。寓意周全，完備的道。

5，使民無知（智）、無欲。使乎知（智）不敢、弗為。

第一句：無知、則無智。無智則無欲。

後一句的知（智）：那些有知（有智）的人。

不敢與弗為：不與弗。

不，象形一隻鳥飛在天上不下來，只代表個人意願的否定。

弗，象形用繩子捆住一捆草，表示捆綁別人意願的否定。

不敢：（如果聖人之治得以實施的話，那麼就沒有人（愚民）會跟從他（智者）行動，所以智者就）沒有勇氣或膽量（去破壞現有的秩序了）。

弗為：就不能捆綁他人的意願為己所用，有所作為了。

聖人用「愚民」的手段，挖斷了「智者」有為的根。這樣才能實現「大道」。如果人人都成了智者，都想要折騰，天下不想亂都難。所謂「神道設教」，就是聖人（愚民）手段的具體表現。所以，文始門文化在古代主要是教導少數人的，尤其是教導少數人拋棄教條的善惡標準而「妥善行事」，不信神（參考：道教和道家的區別是什麼？）、不認命，以此來作為社會的精英，作為社會發展的主動力。讓少數一部分人成為智者、賢者、再進一步成為聖人。這並不是聖人們惡意地就要去愚弄這些人民，因為這部分人大道理、真道理他們是聽不懂的。那就得用他們聽得懂的、簡單易行的道理來禁錮他們的思想，其中最為有效的就是「神道」，就是信神、信命。讓他們意識到自己是弱者，需要強者的保護。如果一個強者，站在他們面前，有鼻子有眼兒、也吃飯拉屎，那就降低了威信度了。就需要製造一個他們看不見摸不著，又能產生無限想像空間的無所不能的「神」，來讓他們信奉和崇拜。以神之名來統治「愚民」，那就無往而不利了。老子的「玄而又玄」的道，也可以說是為了「教」智者，而設的「道」。不同智慧階層的人，需要不同的「道」來作為行為標準，沒必要統一，也統一不了。這就是一個智者、一個聖人，要採取的行為準則——「周行妥善」——因時因地因人因事而宜，就是「恆道」。

蘇秦合縱、張儀連橫，二人同為鬼谷弟子。難道當初鬼谷先生傳給蘇秦的是合縱術，傳給張儀的是連橫術嗎？當然不是！我們都知道，當年蘇秦先到秦國欲行「連橫之術」，但秦國並未採用，這才到六國遊說提出了「合縱」。而張儀呢，正好相反。本打算幫助蘇秦「合縱」，卻沒有如願，進而到秦國提出了「連橫」。看到沒，鬼谷先生當年傳給他們的是「縱橫捭闔」之術，該縱時縱、該橫時橫、該捭時捭、該闔時闔，要相機而行，這才是真正的道家之術。

6，而已，則無不治。

而已：而，這樣；已，停止。本意是，就這樣停止。引申為，罷了，就這樣，僅此，不過等等。在這裡，而已，用的是本來意思。表示「智者」即便有什麼企圖，也會因為「聖人之治」而無機可乘，就這樣停止了（取消了原本的打算）。

無不：連用表示肯定，強調「治」，表示會「大治」。

完整版，查閱「智者正道」微信公眾號，「國學百談」欄目。

附錄：

關尹子中這段話怎麼理解？www.zhihu.com

《關尹子》曰：籩不問豆，豆不答籩，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失！問歟？答歟？一氣，往來，道何在？

籩：竹籩。竹子編出的高腳小簸籮，能盛東西，但是漏水。

豆：木豆。木頭雕刻成的容器，可以理解為高腳木碗，可盛湯水。

問歟？答歟？：這需要問，這需要答嗎？

一氣，往來：你說你的理，我說我的理，你來我往。道分陰陽二氣，善惡兩面。這裡的「一氣」並不是指陰陽和合的「混元一氣」，如果是「混元一氣」的話，就沒有「來往」了。

籩與豆，瓦與石，各有其用途，也就是各有其「道」。二者討論，我用我的標準和用途要求你，你用你的標準和用途來要求我，這都是一邊之理的互相爭執，這是不符合「道」的，就是「失道」。

道是什麼？道是「恆」。就像《道德經》所指出的，有和無，都不是完備的「道」的狀態，完備的「道」是二者合體，叫做「恆」。恆，本義為滿月，引申為完備。陰陽二氣交融、善惡二理相互，才是萬物之世界。就像是狼有狼道、羊有羊道。為了執行「羊道」，而消滅「狼道」，這不是「自然之道」。

在你的認知範圍內執行你的標準，在我的範圍內執行我的標準，往小里說，這叫不強人所難，往大里說，這叫不干涉別國內政。不要拿資產階級的民主強加到社會主義國家頭上，就是老子所說的「玄同」（大同世界）里的「小國寡民」。站在聯合國的角度，就是要維護各個國家他們認可的「道」（玄同），而不是用「一條道」來指引所有的人。天下萬物，各行其道，才算是「自然之道」。執行這種「道」的能力，稱之為「德」。

文始道門的思想里有這麼個邏輯：知而智、智多而能治，能治曰有德，有德而稱聖，其德完備，是曰道。

知而智，懂得多了就會產生智慧和想法。道德經里的「知」又通「智」。 「上德不德是以有德、下德不失德是以無德」、「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」。「德」是對「道」的執行能力，「德」是有高下、有層次的。維護好一個家庭的和諧，這也算是一種「德」，但你維護的只是家庭利益，你兼顧不了別人家庭是否和睦；治理好一個村莊，也是一種「德」，這種德也只限於本村；管理好一個市縣，是一種「德」；治理好一個國家，是一種「德」；維護天下大同，更是一種「德」。隨著「德」的層次的逐漸提高，「德」的標準和內涵也就逐漸提高和豐富了。如果以「不吃肉就是善」來教導天下人，無疑這個「德」是不完備的。我代表內蒙最廣大勞動人民表示反對。

我《文始門講「道德經」》第三章「不尚賢」里，用到了「愚民」一詞，有些人可能接受不了。這不要緊，可以換成「被聖人教導的人」。其實，這本質沒啥不同嘛，只不過「愚民」一詞觸動了一部分弱者的自尊神經罷了。如果您是老闆怎麼管理員工的？無外乎兩種手段：精神的和物質的。和藹可親+工資獎金嘛。這東西，往好里說叫做「人性化管理」，說得直白點兒，不也還是「管理手段」嘛！他用勞動力換取了應得的生活保障，你同時從他們身上賺得了「剩餘價值」，在「一定程度」上說是公平的。你能管理好你的公司，讓員工又高興又掙錢，這就是一種「德」。但你同時在跟其他公司競爭（當然也有合作），這個公司的老闆和員工就會不高興，這說明你的「德」是片面的。國家通過宏觀調控，讓你們公平競爭、依法合作，這種「德」的層次就相對要高了。當你變成老闆，當你變成領導人，當你變成聖人，你也會用一些方法或思想（手法或手段）去管理（愚弄或教導）你的「世界」里的「民」。這個時候，你想當然地就不會認為這是在「愚弄」他們，而是在教導他們，為了他們好，為了這個世界好。就像你批評員工，是我為了他更完善、更出業績或維護公司秩序。這就叫「屁股決定腦袋」。

作為弱者，最最不應該的就是不能正視自己的「弱」；作為愚者，最最不應該的就是自以為聰明。所以，作為員工，最重要的不是表示不滿或怨氣，而是認清自己的作為員工（愚民或叫被管理者、被教導者）的位置和處境或現狀。弱者的自尊，一文不值，「以頭搶地耳」。與其把自己碰的頭破血流，還不如認清自己的「弱」（愚），努力變「強」（智），整合自己、整合他人、整合所有的資源。多知多智，努力提高「德」（能力），改變自己的層次或處境，這就是「善之善者也」，就是文始道家倡導的「妥善」。

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