第三部 26 （連載中）

回歸正題，繼續看《道德經》。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

（翻譯：寵辱好像驚恐的事，像對待身體一樣重視大的禍患。什麼叫做寵辱若驚？得寵為上，受辱為下。得到好像驚恐，失去也好像驚恐，就叫做寵辱若驚。什麼叫做貴大患若身？我之所以有大的禍患，是因為我有身體，等我沒有身體，我有什麼禍患呢。所以為天下珍貴身體，好像可以寄存於天下。為天下珍愛身體，好像可以承托天下。）

（備註：1、上段講善攝生者無死地，該段則提出了善攝生的方法，即寵辱若驚、貴身、愛身，並做出解釋。「貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下」，一國之君不可不知也。故有後世學者認為《老子》是帝王之術治世之書也不無道理，只是這並非主要核心觀點。

2、「寵辱若驚，貴大患若身」。物無非彼，物無非是，方可方不可，方不可方可。人皆喜受寵而厭受辱，殊不知受寵亦是受辱的開始。寵辱與言語一樣，都是是非的導引，欲想無死地，就要防範於未然（即治未病）。所以寵辱對於身體而言，就是大的禍患，一定要重視。但聯繫上下文，其實是指善攝生者將寵辱都當做驚恐的事，像對待身體一樣重視大的禍患。

3、《在宥》曰：「故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為，而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！」聖人治天下尚需無為，人君豈可恃強？

4、吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。錯誤翻譯示範：我所以有禍患，是因為我有自身的私利；如果我沒有自身的私利，我還有什麼禍患呢？）

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人，夫兩者各得所欲，大者宜為下。

（翻譯：大邦處於下流，是天下的牝戶，天下的交匯。牝經常以靜勝過牡，因為靜居於下位。所以大邦居於小邦之下，就取得小邦，小邦居於大邦之下，就被大邦取得。所以有居於下位去取得，有居於下位被取得。大邦不過想聚養眾人，小邦不過想進入侍奉他人，兩者各得所想，大的更應該居於下位。）

（備註：1、上段講要向對待身體一樣重視大的禍患，那該如何做呢？該段便以邦國角度提供了答案：謙下！謙下則人民各安其位，天下大治；爭勝則人民不在其位，暴亂叢生。《左轉》曰：「世之治也，君子尚能而讓其下，小人農力以事其上，是以上下有禮，而讒慝黜遠，由不爭也，謂之懿德。及其亂也，君子稱其功以加小人，小人伐其技以馮君子，是以上下無禮，亂虐並生，由爭善也，謂之昏德。國家之敝，恆必由之。」所以，上古時期帝王禪讓而天下大治，歲美民安；後世帝王專政而天下動蕩不安，治亂不停。而現代社會，講究的也不是謙讓，而是各憑本事，有能者上位。

2、「牝常以靜勝牡」。《天道》曰：「靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。」故而聖人效之。《素女經》曰：「女之勝男，猶水之勝火。」亦是此理。

3、則取大邦，與則取於大邦不是同意，取大邦就是取得大邦的意思，但是結合下文「兩者各得所欲」，此處明顯是被大邦取得之意，實脫一「於」字。

4、兩者各得所欲，大者宜為下。德行越寬廣，能力越深厚之人與事物，便越加謙下，大地之貴，亦在於此。另外，謙卦在六十四卦中是唯一所有爻位都無咎或吉利的卦象。）

江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

（翻譯：江海之所以能夠成為百穀之王，因為它善於處在百穀下位，所以能夠成為百穀之王。因此聖人要處於百姓上位，必須以言辭處於百姓其下。要在百姓之前，必須把自身放在百姓之後。所以聖人處於上位而百姓不覺其重，處於前面而百姓不受其害，所以天下樂意推舉而不厭惡。因為聖人不相爭，所以天下沒有能與其相爭。）

（備註：該段繼續以江海為例，闡述謙下的道理，並且加以發散。聖人治理天下會成為後世新的制度，而該段正是對於聖王之道做出的明示。《天地》曰：「吾聞之夫子：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。」是為對聖人之道的闡述，可與之互相參考。）

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

（翻譯：最好的善於好比水。水善於使萬物得利而不與相爭，處於眾人都厭惡之地，所以幾乎接近於道。善於居處地勢，善於心思淵博，善於與仁慈相處，善於言辭守信，善於政事治理，善於處事發揮，善於把握時機行動。只有不爭，所以沒有過失。調和大怨，必有餘留怨恨，怎麼可以稱為善呢？所以聖人手執左契，而不責難於人。有德者掌管劵契，無德者掌管稅收。天道沒有親疏，經常幫助善於（謙下）的人。）

（備註：1、上段講「善」下之，該段則闡明了最好的「善」，或者叫做為最好的謙下做了一個標杆：水。「善」即善於，有模仿之意，並非善良，所以「上善若水」的意思是最好的模仿就像水一樣，並非最善良的人就像水一樣，下文皆是闡述水是如何「善」的，所以「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時」是為「善居於地，善心於淵，善與於仁，善言於信，善政於治，善事於能，善動於時」的倒裝。

2、最好的「善」像水，夫唯不爭，故無尤。那麼不好的「善」什麼樣呢？即「和大怨，必有餘怨」。故前後實乃承接關節，所以第八章與第七十九章本為一段。

3、從上段聖人善於謙下所以處上民不重處前而民不害可以看出，天道經常幫助的是善於謙下的人，即文中所謂「善人」，而非善良的人。

4、和大怨，必有餘怨，冤冤相報何時了，不可稱之為善。那該如何做呢？聖人執左契，而不責於人，即所謂以德報怨。或許有人問，以德報怨，何以報德？《論語》也曾記載孔子「以直報怨，以德報德」的答覆。首先，孔子倡導因材施教，這是在特定情境下的回答，並非放之四海而皆準的道理；其次，以直報怨仍然不能解決怨恨，不能稱之為善；其次，世人常說「大恩大德無以為報」，人之德莫大過天地，天地有大德且不曾言，人之德又何必求報。有求於報，則內心失平靜而與外物相接，則與道遠矣，故而大德無以為報，亦不求報。所以「和大怨，必有餘怨，報怨以德，安可以為善」的該版本是錯誤的！）

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云：「受國之垢是謂社稷主，受國不祥是為天下王。」正言若反。

（翻譯：天下沒有比水更柔弱，而攻堅克強者沒有能勝過水的，因為水無可取代。弱勝過強，柔勝過剛，天下沒有人不知道卻沒有人能實行。所以聖人說：「承受國家的屈辱叫做社稷之主，承受國家的不詳之兆才能成為天下之王。」正話好像反說。）

（備註：1、上段提供了水成為上「善」的憑據，該段則繼續闡述了水稱為上「善」的原因。另，「受國之垢是謂社稷主，受國不祥是為天下王」是「從水善利萬物而不爭，處眾人之所惡」等句得出的結論，該段與上段亦本是一段。強行分為兩段實為便於闡述。

2、「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之」與「蓋聞善攝生者……以其無死地」有異曲同工之妙。

3、弱之勝強，柔之勝剛。《黃帝》曰：「天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強。二者亦知，而人未之知。故上古之言：強，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。」意思是說，所謂強，是指能勝過不如己者；所謂柔，是指能勝過強過己者。等不如己者發展強盛如己時，自己便危險了；而能勝過強過己者，就沒有什麼危險。故而下文又曰：「欲剛，必以柔守之；欲強，必以若保之。極於柔必剛，積於弱必強。觀其所積，以知禍福之鄉。」故而文曰「守柔曰強。」）