~尋訪黑川紀章~茶會篇~

朝九晚五的間隙,想在這繁華的大都市找到一個容身之處,能夠洗個熱水澡,開罐冰啤酒,倒在床上看看電視,或是聽聽喜歡的音樂——中銀膠囊塔就是為了這樣的願望而誕生的。

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以提供「上班族的第二個家」為目標,黑川紀章將空間精簡到了一個小小的膠囊屋:上班族都是男人,不做飯,所以不需要廚房和灶台;衣櫃不需要太大,能掛幾件套裝就夠了;書桌平時隱藏在柜子里,需要的時候拉下來,抬手就能夠到嵌入的計算器。書桌旁的面板集中了操作區域,包括電話、電子時鐘、無線電台、盤式錄音機和上方的電視屏幕——黑川紀章挑選出「恰到好處」的物件,以維持一個上班族的基本需要。

茶道也講究「恰到好處」。主人需要事先挑選一幅字,一瓶花,一套茶具,一份點心,以招待那個可能只有一面之緣的客人。

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一番交談後,茶會開始了。Nahoko 教授擺好花,掛好字,正坐在窗前,以簡潔而優美的動作清潔了茶具,便開始靜默地製作茶湯。光線透過紙質的摺疊窗帘,留下羽毛般的印記:

中銀膠囊塔的紙制窗帘,以窗戶的中點為圓心打開。8HPencil 攝於 2018。

說到茶,就不得不提到茶聖千利休。他的審美觀念影響日本至今。千利休的茶屋待庵,僅有兩個榻榻米大小,但裡面精簡的布局和裝飾,既實用,又營造出美的氛圍。黑川紀章從小學習日本傳統文化與建築,自然受千利休的影響很深。保留待庵的侘寂美學,結合千利休弟子採用的更明亮的光線,他設計出了這間膠囊屋。

待庵與膠囊屋的對比圖。8HPencil 繪於 2018。

在距離東京不遠的輕井澤/御代田町一帶,黑川紀章建造了一座屬於自己的度假茶屋 Capsule House K,同時建造了膠囊屋和茶屋。多個屋子都帶有中銀塔標誌性的巨大圓窗,頗有種偷窺式的惡趣味。

「Capsule House K」,黑川紀章,1972。

膠囊塔建成之後,黑川紀章的興趣就從新陳代謝轉向了「共生理念」。京都原先有一座閑雲軒茶庵,但在 1773 年被燒毀。1970 年,僧人按照閑雲軒的圖紙,重建了一座松隱軒茶庵。1984年,黑川紀章又在赤坂的一個公寓樓里複製了松隱軒茶庵,取名為唯識庵。

「唯識」一詞來自佛教唯識宗。黑川紀章在意它與西方唯物論的關係,這就是他「共生理念」的起點。

黑川紀章在唯識庵里獲得了靈感,設計出了自己的最後一件作品——位於六本木的國立新美術館。國立新美術館是日本最大的美術館,也是新海誠電影《你的名字》的取景地。

「國立新美術館」,黑川紀章。2007 開館。

《你的名字》里提到:時空聚攏、成形、捻轉、迴繞、時而返回、暫歇、再聯結,這就是結,這就是產靈——國立新美術館沒有任何屬於自己的藏品,卻是世界級的藝術中心,展出古今中外的文化成果,這也是一種產靈。黑川紀章解釋自己如何用衝突與共生的理念來設計它:「一個重要的共生現象就是它集合了本土化和全球化的特點。我用木頭、混凝土、鋼鐵、玻璃來打造這個建築,但保留了它們的自然狀態,沒有改變它們的顏色,這是非常日本化的理念。同時美術館的功能又是全球化的。只要方法得當,它有能力貯藏任何形式的藝術品。」

共生與共存、混合、折衷、妥協的根本性差異,在於承認異質事物之間存在著「聖域」,也就是「灰空間」。「灰空間」概念,是黑川紀章活用「利休灰」一詞而來,指的是開放和半開放的曖昧地帶(比如茶庭的露地,或是狹窄的城市走廊,而不是絕對的城市廣場)。他主張城市與街道應該「像文學作品一樣能夠被閱讀」。1997 年,他就在深圳中心區規劃中提出:用一條貫通蓮花山和紅樹林生態走廊,將山與海連接起來。遺憾的是這套方案未能貫徹到底,生態走廊在會展中心戛然而止。

宏大的概念總是難以貫徹。中銀膠囊塔建成,得益於代謝派建築師與日本國土廳的緊密合作。但遭遇 70 年代日本經濟惡化,它失去了公共部門的支持,陷入產權的泥沼。時至今日,它已不能繼續履行職責。那麼它將何去何從呢?

對於這樣一座意義重大的建築,自然是有人提出保護,或是改為觀光區。但尷尬的是,日本將「有歷史價值」的建築定義為:建成 50 年以上,且至今仍被欣賞的。中銀膠囊塔的歷史還不到 50 年,因此還無法作為歷史建築被保護。

雖然建築失敗了,但黑川紀章的「共生理念」仍在持續地影響著日本社會。遊戲《塊魂》的「萬物皆可沾」設定, 動畫《銀魂》的半江戶半太空時代,無不是共生理念的表達。這在滅茶苦茶里有詳細論述。

滅茶苦茶里活用了王爾德的名言「The whole of Japan is a pure invention.There』s no such country. There』re no such people.」日本整個是被人工地創造出來的。而現代,不也整個是被現代人抽象地創造出來的嗎?有人評價椎名林檎的創作方式是堆砌。究竟是堆砌還是共生,黑川紀章只給出了一個評判標準:它是否像桂離宮一樣,從初建到擴建,新舊模塊不斷組合,卻一直被人們從心底里讚歎「完美」?美是不會騙人的。

還是說回茶道。也許是受了「tea ceremony」這個翻譯的誤導,人們談起日本茶道,總是對他們的儀式感讚嘆不已。但茶道的意義,終究不在於儀式,而是從行為舉止中最大限度地表達款待對方的心意,無言地相互體察,珍惜這難得的相遇。

茶道是營造空間的藝術。躬身穿過躙口(茶屋裡故意做得矮小的入口),主人和客人之間便無尊卑上下之分,一室共生。

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