如何成為知識分子和真大師

韓愈在《師說》中談到：「師者，所以傳道受業解惑也。」其中，傳道排在第一位。可見，從古到今，傳道的要求一直很高。

那麼，什麼是「道」？所謂「道」，就是真理。傳道，就是傳播真理。從世間法意義上看，那真理，則是解脫之道。傳播真理的老師，自己必須明白真理，實踐真理，不能說一套做一套。否則，他就沒法傳播真理。他能傳播的，只可能是道理、知識，甚至是一些貌似真理的謬論。現在，最普遍的現象是，好多不知道真理的人，都在自以為是地傳播真理，反而淹沒了那些正確的聲音。結果，以訛傳訛，以假亂真，知道真理、實踐真理的人，就越來越少。所以，一個人暫時做不到知行合一也不要緊，他至少該清楚正確的方向在哪裡，並且不斷提高思想覺悟，積極求道。在這個前提下，他才能引導學生探索真理。否則，他只會讓人家跟著自己一塊兒掉下懸崖。

尤其是陷在這個網路時代，信息傳播的速度極快，什麼人都能在網上發表觀點，什麼人都能利用無數個平台，將自己的聲音輕易傳播出去。因此，對於傳道者來說，這時一個很好的年代，但假如運用得不好，真理的聲音、優秀的思想，就會被攪天的信息淹沒；對於求道者來說，這也是個很好的年代，但假如選擇得不好，就會被大量的謬論、似是而非的道理，攪得心浮氣躁，流於膚淺，南轅北轍。可見，網路這一現代科技，既能推動真理的傳播，又能對其造成巨大傷害。如何能更好地運用它，是傳道者和求道者都要仔細思考的問題。

那麼，什麼是「業」？這個「業」，不同於佛家所謂「業報」的業，而是通過學習、思考、實踐得到的智慧。換句話說，是一種不同於「道」的智慧。很多人將其簡單理解為書本上的知識，其實，它的含義遠不止於此。它跟知識的「識」一樣，指的是見地、思想、境界等等，非常重要，但容易被人狹義地理解。

什麼叫「惑」？所謂的「惑」，就是痛苦與迷惑，它分為兩種：一種是煩惱之惑，由身體的慾望、貪婪、愚痴、仇恨等負面因素引起；另一種是知識之惑，由生存環境、所學知識、人生經歷構成的認知障礙引起。解惑，就是破解、消除這兩種痛苦與迷惑。然而，能為人解惑者，必須自己先做到無惑。如果老師本身仍未解惑，整天追求物慾，貪圖享受，每天都被感官困擾，被物慾奴役，眼睛追求美色，耳朵追求美聲，口中追求美食，六根不清凈，就連最基本的煩惱和迷惑都沒有破除，如何為學生解惑？又如何能成為一個好的老師呢？

好的老師，肯定是真正的知識分子，是社會精英、時代精英、民族精英，這種人不會太多。他不會像大部分混混那樣，渾渾噩噩地活著，人云亦云。真正的精英，絕不是曲意逢迎的人，也不會對混混言論妥協。他們會在一片渾濁的聲浪中，儘力吶喊，即使叫不醒一個時代、整個世界，也要發出自己的聲音。比如陳寅恪、梁漱溟、馬寅初等人。

在他們的年代，每個人都難免被卷進各種風波，但即使在那樣的社會環境、時代背景下，為了追求人類真理、世界和平，陳寅恪等人也要堅持自己的獨立主張，始終都在說真話。大家想想看，他們承擔了多大的風險啊！有這樣的胸懷、眼界、承擔者，才稱得上真正的知識分子。古人云：「天下興亡，匹夫有責。」說的就是這種精神。

胡適也是這樣。他即使被蔣介石尊為上賓，也不願以政客的姿態出現，他始終都有文人的良心，對政治持批判的態度。他這樣的知識分子，也不多。

真正的知識分子，至少該有承擔的精神和承擔的行為，但在慾望無限膨脹，良心漸漸缺席的今天，這種說法，包括這種精神，卻淪為混混們的笑柄，在功利化的浪潮下，幾乎聽不到一點點迴響。這也是當下有許多人陷入庸碌的原因。

所以，每一個有嚮往、有敬畏、有擔當的人，都不要過多地考慮未來的諸多可能性，要守住真誠、嚮往的心。然後，在利眾精神的熏染下，在整個世界的滋養下，在超越智慧的啟迪下，點亮心靈，讓自己一天天強大起來，擁有得心應手的大力。將來，如果有好的機遇，他就有可能成為真正的文化傳承者、真正的知識分子、真正的大師。假如這樣的人越來越多，這個世界就會增添許多光明。

不過，你一定要記住，即使有了這樣的心和能力，也必須要有相應的行為。沒有行為，所有的心和能力，都沒有意義。比如，當下就要介入社會，當下就要發出獨立的、傳播真理的聲音，而且要幫助身邊的人，讓他們也明白、快樂、清涼。不要發願了又不去做，也不要認為有人會這麼做，不差你一個。如果你在該說話時不說話，在該做事時不做事，就會失去發言權，沒人會認可你的大心，也沒人會感受到你的大力。假如魯迅當年不參與、不介入、不吶喊，他就沒有話語權，更不會在死後，仍然擁有今天這樣的影響力。

在人類歷史上，沒有任何一個明哲保身的人，能擁有話語權，並影響世界。所以，我們要從我做起，從現在做起，將文化命運與個人使命融為一體。

不過，知識分子不僅僅是在融入世界，還是在跟世界平等對話。就是說，他不但要能融入自己的生存環境，還要能跳出來，在一個更高的角度上審視和思考。他不是這個世界的附庸，他自己就是一個獨立、豐富的世界，是一個獨立的體系。他應當用一種更高遠的眼光，評價——甚至像康德那樣批判這個世界。這樣才能在一定程度上，引領整個時代文化的發展與前進，幫助世界看得更遠、更廣。

可惜，現在有很多文人都做不到這一點，他們中的好多人，往往是短視的。而且，在現代的「知識分子」群體中，還存在著一種「文人相輕」的現象。他們之間缺乏了解、理解，常常有意無意地，對別人的領域、專業、工作等等，採取簡單的拒絕、排斥、否定。

比如，很多高學歷的職教員工，常常對企業家和管理者們很不服氣。他們會說：「看那些民營企業家，像個土老帽、土八路，又沒什麼文化。他們到底哪裡比我強？憑什麼比我有錢，比我成功？」

又比如，那些擁有高職稱、高學位的知道分子，對社會上的成功藝術家、成功商界人士，以及其他行業的成功者，往往抱有偏見和嫉妒。他們一味地貶低、排擠別人，不願以更寬廣的胸懷去理解、吸收、審視。他們總是活在一種思維定勢下，不注意學習別人的長處，只盯著別人的不足，經常拿自己的優點和別人的缺點比。越比，越覺得自己了不起；越比，越覺得別人差。所以，他們總是會高估自己，低看別人，自命清高，對自己沒有客觀、準確的評價。這正是制約他們走向更高境界，獲得更大成功的致命弱點。

因此，很多時候，我們都會發現，知道分子大多只能當師爺、副手、參謀、助理，當執行者、開創先河的頭號人物，往往不是知道分子——至少看來不像知道分子。

不過，知道分子的清高分為兩種：一種是自以為是、夜郎自大式的清高。這種現象很普遍，很多知道分子都是這樣。他們缺乏寬廣、包容的氣度，沒有真正成熟，也難以成熟。除非他忘記自己的文人、專家、教授身份，對別人，對不同的專業、學科、領域，都能同等尊重時，情況才會有所轉變。

例如，對真正成熟的作家來說，寫作是他的生活方式，是他生命的一部分，如同渴而飲，飢而食。他不想靠寫作換取什麼，只想說出自己想說和該說的話。他在乎發表，但不發表也沒什麼。他首先是為了完善生命、充實生命而寫作的，不僅僅是為了稿費或名聲。所以，他不會刻意追求名利，本質上只為自己的靈魂活著。

比如曹雪芹、卡夫卡、司湯達等人，他們寧可用生命創作偉大的作品，也不願為了名利，製造文學垃圾。因此，曹雪芹雖然沒等作品獲得影響力就死了，但他的作品實現了永恆價值。托爾斯泰也是這樣。與文學創作相比，他更熱衷教育。他花了大量時間編製識字課本，想改善農民的生活，甚至把自己的三大巨著都歸入「壞藝術」之列，並終生為自己的貴族身份感到恥辱。這些東西，都體現了他們的偉大。他們的身上，恰好體現了真正的知識分子的「清高」。

真正的知識分子，必須在內心深處與世俗保持一定距離，這是一種清醒、有益的自律行為，也是一種成熟智慧的表現。因為，人的生命、時間、精力有限，如果沒有節制，不加區分，就可能會將大量時間，耗費在毫無意義的事情上面，不能抵達自己希望達到的高度。

所以，一定要明白，就算一個人博覽群書，能說出幾句高深莫測的話，身前身後有很多人簇擁著，也不一定是真正的大師、知識分子，或文化傳承者。要成為真正的大師，就要不斷成長，讓心靈變得越來越獨立、清醒、博大。離開這個基點，就沒有真正的大師，沒有真正的知識分子，沒有真正的文化傳承者。

————————————節選自《慧心》雪漠作品

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