佛教主張色即是空,空即是色。既一切皆空,那為何又拘泥於「八戒」。即是空,何為戒!這本身不就是矛盾的嗎?
佛的觀點,大致比喻就是說,世界上一切好吃的最後都會變成屎。
然後你說,既然這樣,那直接吃屎吧……現在你在問,為啥你吃的屎和佛吃的飯是矛盾的呢?!佛告虛空藏菩薩言。
善男子。菩薩成就四法。行屍羅波羅蜜與虛空等。
何謂為四。善男子。
菩薩知身如鏡中像。知聲如響。知心如幻。知諸法性猶如虛空。是為菩薩成就四法。行屍羅波羅蜜與虛空等。善男子。菩薩成就八法能護凈戒。
何等為八。善男子。諸菩薩不忘菩提心能護於戒。
不求聲聞辟支佛地能護於戒。持戒不限於戒能護於戒。不恃諸戒能護於戒。不舍本願能護於戒。不依一切生處能護於戒。成就大願能護於戒。善攝諸根為滅煩惱能護於戒。是為菩薩成就八法能護凈戒。善男子。
喻如虛空離諸悕望。菩薩以無求心能護於戒亦復如是。
喻如虛空清凈。菩薩持戒清凈亦復如是。喻如虛空無有垢污。菩薩持戒無垢亦復如是。喻如虛空無有熱惱。菩薩持戒無惱亦復如是。喻如虛空無有高下。菩薩持戒無高無下亦復如是。喻如虛空無有樔窟。菩薩持戒而無所依亦復如是。喻如虛空無生無滅畢竟無變。菩薩持戒無生無滅畢竟無變亦復如是。喻如虛空悉能容受一切眾生。菩薩持戒普能運載亦復如是。為利益眾生能護正戒。善男子。如水中月無持戒破戒。菩薩亦復如是。了知一切諸法猶如月影無持戒破戒。
是為菩薩行屍波羅蜜與虛空等。色即是空,空即是色,是你的修證目標
八戒是你的修證方法減肥是你的修證目標
節食是你的修證方法題主的問題是
既然一切皆空,何必要戒類比下減肥就是既然你已經瘦了,何必要節食那麼題主你現在已經修證到瘦了嗎?類比下
題主你現在已經修證到色即是空,空即是色的境界了嗎?空是最後涅槃境界,戒是修行方法,世尊傳下戒定慧都是修行方法
我覺得是這樣~~
如果徹底懂得了佛教的理論,就自然會做到那個地步,一切都變成了本能,那些戒條也就不再是戒條。
如果還沒到那個境界,就先按照戒條做,在遵守戒條的過程中慢慢參悟其中的理論。戒條是給那些還沒弄懂佛理的人修行用的,這就是戒條的存在價值。
至於空即是色什麼的,我不會論證。但我覺得可以參考「水就是冰,冰就是水」這個提法~水和冰有共同也有差異,本身又可以互相轉化,至於強調共同還是強調差異,就完全看需要了。就像有一首歌叫《咱當兵的人》一樣,說一樣就一樣,說不一樣就不一樣,說這話的人能力大、地位高,所以~他說怎樣就怎樣。
在我看來修習佛理就是學做人,把佛當領導看,一切矛盾就都能釋然了。領導讓你戒你就戒,戒久了就明白怎麼回事了,如果不虛心學習還亂矯情,那就快要倒霉了。不是領導非要欺負你,只是客觀規律在起作用。補個例子,雖然是笑話,但也挺有道理~~-----------------------------------------------------某學弟是吹單簧管的,剛進學校樂團不久,因為樂團里的譜子很久沒有整理,他用的都是以前學長留下來的譜子。前段時間樂團有一個演出任務,他也跟著去排練,結果發現譜子上有些小節都寫了「低頭」兩字。於是到了那個小節他也跟著低一下頭。 直到昨天正式演出,他覺得總是低頭太不像樣子了,於是在舞台上,到了那一小節,他毅然決然的沒有低頭,結果被後面的長號狠狠的戳著了腦袋……空總是被理解成不存在,沒有。其實空是說變化無常。應該是這樣,就像樓上說的那樣
慾望是身外之物,沒有慾望才是真正的自由
你證到徹底空了,自然就不會越戒。你還沒有證到空,為了避免或減少犯錯,就需要戒來保護你。
如果真的認識到了空的境界,那就無戒無不戒了。覺者由心生律,修者以律制心。沒有達到空的境界,只好八戒。
目測題主是佛學入門小學一年級水平。。。這種問題不局限於佛教,所有的都是,因為你的兩個問題不是在同時提出的,在河上要船和槳,在岸上就不用,所以你的問題,為什麼佛說不要船槳的同時還要船槳呢
空不是沒有,而恰恰是什麼都有。佛教的空,我個人理解,不一定對。指的是萬事萬物都是變化的,緣聚緣散。例如說一部車,真的存在一部車嗎,當然不是。它是由各種部件匯聚而成,你不能否認汽車本質是空的,到也不能否定它不存在。佛教的觀點是,汽車本質是空的,會隨著時間慢慢損壞消失,假如一個人執著的認為汽車永恆不變一直是剛買的時候樣子的話,那造成的痛苦是不值得的。
理則頓悟,乘悟並銷;事非頓除,因次第盡
緣起性空,不代表空,空亦是有,不是無?
緣起性空,不是有,也不是無,【空】代表真如法界是沒有任何障礙而存在,【空】是表達萬法的無邊無際無量,【空】表達萬法無所不能、無所不在,【空】表達萬法人類是無法感知、無法表達。
印度教的三大主神,大梵天濕婆)毗濕奴),代表的意思就是創造、維護和毀滅,就是【空】的本意。佛教本就是印度教的一部分。要讀懂佛法,印度教你必須有深刻的了解。
-----------------------------------------------------------------------------------------------
細說印度教三大主神(創造之神「大梵天」、維繫之神「毗濕奴」、毀滅之神「濕婆」)
印度教三大主神:
印度教有三大主神,這便是是創造之神大fàn梵天、維繫之神毗pí濕奴、毀滅之神濕婆。
一、大梵天:創造宇宙之神
佛教中的定義:梵文Brahmā的意譯,發音為布茹阿瑪,古代音譯為婆羅賀摩,有清凈之意,亦稱造書天、婆羅賀摩天、凈天,華人地區俗稱四面佛,色界初禪天之一。按初禪共有三天:大梵天、梵輔天和梵眾天,梵天在泰國、東南亞、中國台灣地區、香港等地極受崇拜。
印度教中的定義:梵天是印度教三大主神之一負責創造宇宙。
大梵天是印度神話中世界萬物的創造者,他的地位相當於中國的盤古。印度神話認為,他從金蛋中破殼而出,蛋殼分為兩半,變成天和地。另一說是梵天是自我誕生的,並沒有母親,在宇宙肇始之際,毗濕奴肚臍上的蓮花產生了梵天,這也說明了梵天的名字又叫做Nabhija(意味「從肚臍生出來的」
)。他又從自己的心、手、腳中生出十個兒子(也有說七個或二十一個),連妻子文藝女神也是從大拇指上生出來的,由於他是在水中誕生的,因此他又被稱為Kanja(意味「在水中誕生的」
)。梵天是至高存在「梵」(Brahman)和陰性能量自性(Prakrti)或幻象(Maya)的兒子,大梵天因此被稱為「生主」。他的子孫又分別生出天神、凡人、妖魔、禽獸以及宇宙間的萬物。傳說梵天原來有五個頭,後來他創造了美麗的智慧女神辯才天,辯才天應算是他的女兒,但梵天卻又娶辯才天,有違倫理,故他的一顆頭被濕婆給砍掉了。從濕婆這種行徑,我們也可以看出,梵天雖然是創世大神,但他的地位其實卻在另兩位大神之下。梵天本來是宇宙精神「梵」的人格化體現,但當他演化為與其他神一樣具有了肉體,並高高在上的時候,也不可避免地開始了墮落。他住在天宮,只顧自己享受,不管世間疾苦;只要見到下屬的老婆漂亮,就想圖謀不軌;還充當黑社會保護傘,很多魔鬼因為得到他的庇護而放縱作惡。種種道德敗壞的惡行,令世人疏遠了他,全印度只有兩座供奉他的廟宇。後來梵天又創造了智慧女神辯才天,卻又貪圖其美色娶之為妻,更是大違倫理,因此印度教徒愈發鄙視他。公元6世紀後,對梵天的崇拜逐漸衰落,他原先作為萬有之神的很多特質,不是轉移到濕婆身上就是被賦予給了毗濕奴。甚至由原先的天地而生變成了從毗濕奴肚臍上的蓮花誕生。但是無論怎麼說,梵天的地位是無與倫比的,梵天不僅僅是人類的神,他是萬物的神,代表的是宇宙意志。所以,他被稱為「有求必應佛」。因為不管是魔、神還是人,都是這個宇宙的孩子。不管梵天如何被其它教派的人貶低,不是被濕婆砍掉了頭就是被某人詛咒,但是有一點是確定的,在印度傳說中一切都起始於梵天的夢境,包括這些神在內,都是在梵天的夢境里才存在。
梵天形象為四面四臂,常見的形象為四隻手分別持蓮花,念珠,水罐和吠陀聖典,盤坐於蓮花之上,他的坐騎為白天鵝。
梵天的妻子是著名的妙音天女薩茹阿斯瓦蒂,佛教經典里舊音為娑羅室伐fá底,是印度教中的知識、智慧、音樂和藝術女神,在佛教密宗中也具有非常重要的位置,是掌握智慧的本尊。梵天的住處,被稱為布茹阿瑪珞卡,意譯即梵天世界。
二、毗濕奴:維繫之神
毗pí濕奴是敘事詩中地位最高的神,掌維護宇宙之權,與濕婆神二分神界權力。毗濕奴和神妃吉祥天住在最高天,乘金翅鳥。通常以『四臂』握著圓輪、法螺貝、棍棒、弓的形象出現。其性格溫和,對信仰虔誠的信徒施予恩惠,而且常化身成各種形象,拯救危難的世界。
毗濕奴現代發音是維濕奴,是印度教三大天神中的維繫之神,負責維繫宇宙的和平。維濕奴的形象為全身藍色,一面四臂二目,右手持輪和蓮花,左手持海螺和大棒,頭上畫著U字形的提拉克、頭戴皇冠、著黃色的華麗服飾,各種妙花製成花環作為裝飾,身上戴有各種金銀珠寶,美麗非凡,他的坐騎為大鵬金翅鳥嘎茹達。
毗濕奴過去也被意譯為遍入天,意思是以十種化身遍入世間救度眾生,而事實上,在經典上記載了他有無數的化身,而十種只是最重要的化身。一、在劫初,他顯現為一條魚,在海洋里救回了吠fèi陀聖典。第二次、在阿修羅和天人爭奪不死甘露時,他化身龜支撐起須彌山,以便天人作為攪拌時的支點。第三次、化現為雄豬瓦茹阿哈,將地球從惡魔手中救出,並殺死惡魔。第四次、化現為人獅尼星哈,將奉獻者君主帕拉德從惡魔父親那裡救出。第五次、當惡君巴利征服地球時,他化現為侏儒婆羅門瓦瑪那向大君乞求三步土地,結果三步就跨穿宇宙,要回了地球。第六次、當世上充滿了邪惡的統治者時,他現為持斧羅摩將邪惡的君主和戰士毀滅了二十一次。第七次、惡魔羅婆那統治世界時,他化現為最理想的君主羅摩,將惡魔殺死。第八次、他化現為牧牛童奎師那和他的哥哥巴拉茹阿瑪(大力羅摩),拯救虔誠之人,毀滅惡魔。第九次、當人們濫用吠陀聖典殺生祭祀時,他化現為反對吠陀聖典的佛陀釋迦牟尼,重宣非暴力的哲學。第十次、在四十二萬七千年後,鐵器時代的末期,惡魔充滿世間之時,他會化為騎著白馬的考克伊,毀滅世界,將虔誠的人帶回他的國土。
毗濕奴神睡在他巨大的蛇床上,躺在原因之洋上。他每次呼氣,便從全身放出無數的氣泡,每一個氣泡里便是一個宇宙,每個宇宙上又有一個維濕奴神和他的妻子,然後在這個宇宙之里創造各個世界。宇宙應該結束之時,就是維濕奴吸氣時,每個氣泡又重新回入他的體內。
毗濕奴神的妻子是大吉祥天女拉克什米,也稱為幸運女神,她是掌握財富和幸福的女神,著名的卐字元號,則是她的象徵,代表著吉祥與幸運。他們居住的世界被稱為外琨塔。
總的來說,毗濕奴是宇宙的維護者,有四手分握輪寶、法螺、蓮花和仙杖,騎著大鵬金翅鳥伽樓羅,肚臍上生一蓮花。有十個化身:魚、龜、侏儒、野豬、人獅、執斧羅摩、羅摩、克里希納、佛陀以及伽爾基,其中羅摩與克里希納最重要。
三、濕婆: 毀滅之神
印度教三大神之一,毀滅之神,前身是印度河文明時代的生殖之神「獸主」和吠陀風暴之神魯陀羅,兼具生殖與毀滅、創造與破壞雙重性格,呈現各種奇譎怪誕的不同相貌,主要有林伽相、恐怖相、溫柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等變相,林伽(男根)是濕婆的最基本象徵。
濕婆居住在凱拉薩山(即中國西藏阿里境內的岡仁波欽神山),他的坐騎是大白公牛南迪,他的神妃是雪山神女帕爾瓦蒂,又叫烏瑪,即光明、美麗。濕婆的配偶起源於印度土著的母神,也像濕婆一樣兼具生殖與毀滅雙重性格,呈現溫柔相與恐怖相等不同的相貌。帕爾瓦蒂或烏瑪的形象是嬌媚嫻淑的妻子。濕婆配偶的另一種形象杜爾伽則是美艷而嗜殺的復仇女神,曾代表諸神殺死水牛怪魔希沙。還有一種形象迦梨(黑女神),面目猙獰,酷愛血祭,純屬恐怖的死神。濕婆與帕爾瓦蒂的兒子伽內什是可愛的象頭神,另一個兒子塞犍陀則是勇敢的正義的偉大的帥氣的戰神,塞犍陀就是佛教的護法天尊:韋馱菩薩。
「濕婆」這個名字是在印度教時代出現的,他的原型一般被認為是吠陀時代的風暴之神魯陀羅。濕婆,又譯作「希瓦」,是仁慈的意思,象徵著「昌盛」和「吉祥」,同時又象徵著「毀滅」。佛教文獻稱他為大自在天,住色界之頂,為三千界之主。有地、水、火、風、空、日、月、祭祀八種化身,擁有毀滅和再生的力量。
濕婆的形象是五面三眼四臂,能夠很方便地觀照世界的每一部分。與衣著華貴的其他諸神相比,濕婆的打扮顯得格格不入。其面貌威嚴英俊,膚色極淺,留著苦行者紛亂的藍黑色長髮,頭頂裝飾著恆河與彎月,脖頸上掛一串骷髏項鏈;上身半裸,下身圍一條虎皮,身纏眼鏡蛇,手持三叉戟和弓箭,遊盪在鬼靈墳墓之間。當他露出恐怖之相時,宇宙諸生無不為之戰慄。故被稱為「鬼靈之主」。此外,濕婆還有一種比較常見的形象——林伽。林伽是男性生殖器,象徵著再生。相傳濕婆當初沒有把與梵天一起創造世界的事放在心上,獨自去海底修鍊,結果出海時發現世上的一切都安排妥當,氣惱之下遂割掉生殖器仍向人間,從此就有了印度人對林伽的崇拜。雖然毀滅神的名號聽起來比較恐怖,但濕婆卻是個多才多藝的神——他是印度舞蹈的始祖,因此又被尊稱為「舞神」。濕婆會跳一百零八種舞蹈,分為女性式的柔軟舞和男性式的剛健舞兩大類型。他在歡樂與悲哀時都喜歡跳舞,或獨自,或與他的妻子一起跳,通常濕婆都是在火圈中起舞,頭髮向上飛揚,一隻腳踩著代表無知的侏儒,另一條腿和手在空中扭擺,舞姿曼妙絢麗。其右手執鼓,象徵生命;左掌托著火焰,象徵毀滅。故此在濕婆手中掌握了創造與毀滅兩種元素。舞蹈既象徵著濕婆的榮耀也象徵著宇宙的永恆運動,運動是為了使宇宙不朽。在一個舊時代結束時,他還會通過跳坦達瓦之舞來完成世界的毀滅,並使之回歸到宇宙精神中(所謂宇宙精神,和老子的「道」差不多)。
身為毀滅和破壞之神,濕婆在眾神中自然擁有最強的戰鬥力,他終年在喜馬拉雅山上的吉婆娑峰刻苦修鍊瑜伽,通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思獲得最深奧的知識和神奇智慧。同時,他還擁有一支強悍的軍隊,所有士兵全部由形體駭人的魔鬼組成。而他長在前額上的第三隻眼更是一件比核彈還可怕的武器。這隻眼平時總是緊閉著,一旦睜開就會噴出毀天滅地的憤怒之火,摧毀所看到的一切,就連神也不能倖免。曾經引誘濕婆的愛神,就是被這隻眼燒成了灰燼。
濕婆還富於自我犧牲精神。當恆河女神從雪山天國降凡之際,濕婆為了避免水勢過猛淹沒眾生,他親自以頭接水,讓恆河在他的發綹間流轉千年,經緩衝後再流到人間。
另外,濕婆胯下坐騎為白色公牛,手中常持的三叉戟,是閃電的象徵,可以驅策風暴;身背的黑色弓箭,能夠傳播瘟疫。身纏的眼鏡蛇,更能飛快地沖向敵人喂毒。憑藉這些神兵利器,濕婆征戰八方,誅殺了數不盡的魔鬼,並摧毀過阿修羅的三連城。
濕婆是最能體現印度教諸神複雜和雙面性的神祗。他有著善惡雙重性格,性情既暴躁易怒,又溫和慈祥;既作為兇殘可怕的「惡魔之主」接受「活人祭」,也作為慈愛熱情的「萬眾之主」接受膜拜;既是智慧的象徵也是愚昧者的偶像,既是復仇者也是庇護者,既是精力旺盛的理想男子,又是清心寡欲的苦行者。發起飈來逮誰滅誰,他的狂怒會讓整個宇宙顫抖;溫柔起來,又感情色彩濃厚,對人給予慷慨的恩惠。如果用一句話來形容他,就是:絕對的強和絕對的酷!
除了以上的身份,濕婆還具有許多功能與分身,他主宰風暴與閃電,賜予醫藥與健康;他是畜生與野獸之神,代表著生殖力;他還是明智與慷慨之神、歌詠與祭祀之主。作為印度教實際上最強的主神,濕婆擁有超越印度教三億三千三萬百萬神,俯瞰遍天諸生的無與倫比的高貴地位。濕婆那種奇異的矛盾魅力,沒有邪惡的邪惡、離經叛道的哲學、高傲孤僻的個性、背棄一切的瘋狂,使他成為眾多文藝作品中的重要角色。他象徵神秘和狂暴的自然之力,他單純任性同時深不可測的性格,令無數信徒迷醉。印度教的濕婆派信徒將他奉為宇宙最高神,是在印度底層民眾中得到最廣泛信仰崇拜的神。
總的來說,濕婆有著善惡雙重性格,還是創造舞蹈的舞神。他有三隻眼、他有新月在頭上作為裝飾、他的脖子上纏有代表死亡和時間的神蛇、他身披虎皮、他武器是三叉戟、他的坐騎是大白公牛、他居住在岡底斯山。
在公元前後,大多數的印度教徒要麼信奉毗濕奴,要麼信奉濕婆。但毗濕奴教派並不否認濕婆,濕婆教派也不否認毗濕奴,二派之間雖有磨擦,但卻能和平共處,相安無事,這是因為他們相信雙方最終並不矛盾,而是殊途同歸。
濕婆與帕爾瓦蒂的兒子伽內什
羅摩、哈努曼等神對林伽的崇拜
Ardhanareshwara是濕婆的化身,半男半女。
收集製作:香雪海
毗濕奴的10個化身
印度人認為,當上帝創造出人類和這個世界的時候,他的工作並沒有結束。他給了人一個能夠思維的頭腦,並指出了最合適的方向。他知道,人類就像一群在課堂里沒有合適教師的孩子,會把事情搞得亂糟糟的,事情會惡化。為了控制住這種惡化,他決定親自現身來指導人類。
克里希納在《薄伽梵歌》中說:「印度的人啊,每當出現思想上的惡化和罪惡增加時,我將以不同的形式出現。我會保護和支持誠實善良的人,並摧毀那些生活在罪惡中的人。我將一個時代接著一個時代地現身,建立正義的思想。」
印度教中的神有很多化身,其中特別重要的化身有108個。印度教第二大神毗濕奴的10個化身非常重要,因為他們影響著世界上億萬印度教徒的思想和生活。
毗濕奴的第一個化身是魚,名叫:Matsya。
當梵天在背誦吠陀經的時候,世界的第一個時代結束了,惡魔哈伊格里趁機把吠陀經給偷走了。他帶著吠陀經跑到海底躲藏了起來,認為沒有人能找到他。毗濕奴化身為魚,叫做瑪斯亞(Matsya)。有一天,維瓦斯瓦特(Vaivasvat)在岸邊洗澡時,一條小魚躍到他的手裡。小魚懇求他的保護,說怕被海里的大魚吃掉。維瓦斯瓦特可憐小魚,就把它帶回家,放在一個罐子里。很快,這個罐子就裝不下小魚了。於是,他換了個大點的罐子。但是很快這個罐子又顯小了。維瓦斯瓦特換了幾次罐子,魚還是不停地長大。後來,這條魚請求他把它放回河裡。
魚在要遊走前告訴維瓦斯瓦特,馬上將會有一場摧毀一切的大洪水。它讓維瓦斯瓦特收集所有植物的種子和成對的生物,把他們放到船上,以躲避洪水。它還告訴維瓦斯瓦特,洪水到來時會出現一條魚,要用名叫瓦蘇奇(Vasuki)的蛇當繩子,把船拴到魚身上。
當洪水來時,維瓦斯瓦特按照魚告訴他的方法做了。他把船綁在魚的須上,魚把船拖到那班德山的山頂。當洪水退去後,船順著山坡滑下來。除了這條船上的生命以外,一切都被摧毀了。創造世界的過程又開始了。
毗濕奴的第二個化身是龜,名叫:Kacchap 或 Kurm。
隨著眾神日益衰老,他們對自己的狀況感到擔憂。於是他們向毗濕奴請教這個問題。毗濕奴告訴他們去翻江倒海,這樣他們會找到長生不老的仙丹阿姆里特,還會發現許多有價值的東西。毗濕奴的建議聽上去很好,但是做起來似乎挺難。
為了使這件事情做的容易一些,他們想到讓惡魔阿修羅幫忙,拿芒達爾山當攪拌用的棍子,用瓦蘇奇蛇當繩子。眾神們抓住瓦蘇奇的一頭,阿修羅抓住瓦蘇奇的另一頭。但是做起來並不奏效,芒達爾山一個勁地往海里沉,攪動不了海洋。這時候,毗濕奴化身成為一隻大龜,鑽進水裡,用背馱起了芒達爾山,眾神仙和阿修羅就可以攪動海洋了。後來,他們找到了包括阿姆里特在內的寶貝。
毗濕奴的第三個化身是豬,名叫:Varah。
亥蘭亞克石和亥蘭亞克石普是卡什亞普與蒂啼生下的一對孿生兄弟。亥蘭亞克石向梵天進了許多貢,並且做了很多禱告,梵天便賞賜給他一種神力。他有恃無恐,越來越自大,欺壓三界,把大地給拖到海底深處去了。這下惹怒了毗濕奴,便化身為豬,跳到海里,用獠牙把大地拱出了水面。大地恢復了美麗的形狀。豬又跟亥蘭亞克石搏鬥,最後殺死了亥蘭亞克石。
毗濕奴的第四個化身是獅面人,名叫:Narsinh。
亥蘭亞克石普記恨毗濕奴殺死了他的孿生兄弟亥蘭亞克石。為了給他的兄弟報仇,他苦苦修行,向梵天做了大量的進貢和祈禱。梵天感到很滿意,就像從前給他兄弟那樣也賜予了亥蘭亞克石普神力。亥蘭亞克石普要求得到一種保護,不論是神、人還是惡魔都不能殺死他。
亥蘭亞克石普從梵天那裡得到這種神力後,變得膽大妄為,他覺得為他兄弟向毗濕奴報仇的時候到了。但是他的兒子布拉來得是毗濕奴的忠實信徒。布拉來得拒絕執行他父親的命令。亥蘭亞克石普用盡了所有的方法迫使他兒子背離毗濕奴,讓他兒子的老師去給他兒子陳述利害,還用野象和毒蛇等野蠻的力量來威脅他兒子,甚至用火燒來要挾。布拉來得經受住了所有這些,仍然不改初衷。
亥蘭亞克石普對於不能改變兒子對毗濕奴的態度非常惱火,有一天在法庭上逼問布拉來得毗濕奴身在何處。布拉來得回答說,毗濕奴無所不在,不管有生命的東西還是無生命的東西都是他的藏身之處。亥蘭亞克石普被兒子的回答激怒了,命令布拉來得從法庭上的一根柱子里把毗濕奴叫出來。這時毗濕奴突然以可怕的獅面人的化身破柱而出,在亥蘭亞克石普還沒有來得及反應之時,就抓住他按倒在地,把他的心臟、腸子等扯出來,撕成碎片。從此結束了一個邪惡的時代。
毗濕奴的第五個化身是侏儒,名叫:Vaman,是卡什亞普和阿底提的兒子。
巴厘是一個魔王。他通過苦苦修行和供奉具有了特殊的能力。依靠這種能力他戰勝了因陀羅和其他諸神,控制了三界。眾神們不能從巴厘那裡奪回自己的王國,就乞求毗濕奴幫助。於是毗濕奴就化身成了一個侏儒。
有一天,侏儒來到巴厘面前,請求巴厘能分給他三步之內的地方以供棲息。巴厘看著這麼矮小的侏儒,就大方地笑著答應了。他的話音剛落,侏儒就開始長高,很快就長得巨大無比,一步就跨過了整個地面,第二步就跨過了天空。第三步已經無處落腳了,巴厘只好把頭低下來,讓侏儒的第三步落到他的頭上。侏儒往下一踩,把巴厘送進了陰間,去管那裡了。在侏儒的幫助下,因陀羅又得以重新掌管世界。
毗濕奴的第六個化身是持斧羅摩,名叫:Parshuram,他滅了卡替沃亞家族。
持斧羅摩是賈姆達格尼與雷奴卡的第5個兒子。他父親賈姆達格尼是吠陀的得意門生,母親雷奴卡是普拉森提國王的女兒。有一天,賈姆達格尼對雷奴卡極為生氣,便一個一個地命令他的兒子去殺了雷奴卡。前面4個兒子都拒不執行殺死他們母親的命令,只有持斧羅摩把他母親的頭砍了下來。後來賈姆達格尼的氣消了,就問持斧羅摩因為執行了父命想得到什麼回報。持斧羅摩說想讓母親再生。賈姆達格尼就讓雷奴卡復活了。
又有一次,卡替沃亞國王帶著一隊人馬到森林裡打獵,來到賈姆達格尼的莊園找吃的喝的。賈姆達格尼好客地用自己的奶牛款待了他們。國王一行喜歡上了這頭奶牛,就提出要買下它。賈姆達格尼不同意賣。國王說要用一千萬隻牛來換這頭奶牛,甚至還說可以用半個國家來換。賈姆達格尼還是不肯鬆口。國王一行最後強行把這頭奶牛和它的牛犢帶走了。
憤怒的賈姆達格尼讓持斧羅摩去把奶牛和小牛犢奪回來。持斧羅摩與國王浴血奮戰,終於殺死了國王和他的許多兒子,把奶牛和小牛犢帶回家。
後來有一次,持斧羅摩外出了,卡替沃亞國王的一些兒子襲擊了他家的莊園,殺死了賈姆達格尼。持斧羅摩回來後,他母親雷奴卡把發生的事情告訴了他,接著捶打自己胸脯21下後就跳進了正在焚燒她丈夫屍體的火堆自盡了。暴怒的持斧羅摩發誓報仇,他圍著世界繞了21圈,消滅了卡替沃亞家族。
人們相信,僅靠壓力、教育和寬恕是不能把野獸和邪惡的人改造過來的。因此,持斧羅摩認為只有消滅了他們才能從地球上清除邪惡。
毗濕奴的第七個化身是羅摩,名叫:Ram。他是具有最高道德舉止的完人。羅摩不僅在印度家喻戶曉,在其他一些國家也是大名鼎鼎。通過舞台劇、電視連續劇和電影對史詩羅摩衍那的表演,羅摩更加有名氣。
就在他將要加冕成為國王之時,由於他繼母的干涉,羅摩被流放了14年。當他結束流亡時,他把劫掠他妻子悉多的魔王殺了。羅摩是一個非常能幹和公正的國王。在史詩羅摩衍那裡有24000段詩描寫他的生活,是正義戰勝邪惡的典型範例。
毗濕奴的第八個化身是克里希納,名叫:Krishna。克里希納是瓦蘇德瓦和德沃琪的第8個兒子,但從小由養父母南德和雅首達撫養長大。他的同父異母兄弟巴拉姆統治了馬圖拉,幾次想試圖殺死克里希納,但都沒有成功。
作為史詩摩訶婆羅多的中心人物,克里希納總是依靠著班度族,特別是阿君。就在大戰即將開始之際,阿君放下了弓箭,拒絕去打他的親戚朋友。克里希納向他講述人的責任和義務,告訴他怎樣選擇正確的行動方向。他的這些講述以克里希納和阿君對話的形式用梵文記錄下來,分在18章中,有700段,是印度教最神聖的經文之一。克里希納成為道德方面的著名導師。他不僅把道德與行為聯繫起來,而且還與人生目標聯繫起來。除了在各地有數不清的廟宇供奉克里希納,還有許多連續劇和電影描述他的生活,使毗濕奴這個充滿活力的化身長久地活在人們的記憶中。
毗濕奴的第九個化身是佛,名叫:Buddha。喬達摩?悉達多是國王的兒子,他在童年時期受到無微不至的關照。但當他第一次看到苦難和死亡的景象時,他離開了他的生活環境,後來得道,開始傳播愛、和平與慈悲的訊息。這個化身的目的是傳播和平與非暴力的理念。佛宣傳的是人要想脫離世俗的問題,就必須尋得內心的安寧,並且不使用暴力。他的教誨使佛教不僅在印度流行,而且還傳播到世界其他地區。
毗濕奴的第十個化身還沒有出現。這個化身的形式將叫作卡爾奎(Kalki),在世界惡化的顛峰時出現。當卡爾奎出現時,就到世界的末日了。只有好的靈魂才能生存下來。世界又將從頭開始新的一個輪迴。
有一部電影,說的是達摩祖師。當時是達摩到中原傳道,有一個特別能說又著名的人問達摩:嗶哩嗶哩嗶哩嗶哩四大皆空是嗎?達摩笑笑不說話敲了丫一下頭,問丫疼不,還四大皆空不。
一個是果,一個是因,是次第。制戒為的是定,定成就才能起觀發慧。起觀發慧才能驗證色空不二。換句話說,戒只是助力,不是目的。譬如治病,前期上硬性手段止疼止血,然後才是真正治理。不止疼不止血病也沒法治。
佛法不是理論,在理論中不能解了,一定要實修才能入於深義。重要的是,要明白空的是什麼?
空這個概念,理解過頭了,就會問出題主那樣的問題,但理解的不夠,又起不到對治作用色不異空空不異色。人們往往老是在前半句做妄想。後半句明白無誤的告訴你,空不異色,按照你的解釋就是其實人人都有自己的戒,都在自己的心裡。你所謂的不戒不也是戒了嗎?
不矛盾,修行次第不同而已。人天乘強調戒,因為人天乘的有情五蘊雜染,心有貪嗔恨,所以強調戒。阿羅漢和菩薩乘就側重空了。因為眾生根機不同,一下子理解空很難,也很難實踐。所以要從有來,戒很容易理解也很容易實施。你把有的東西戒掉才能得到空,有一天你把法也捨棄就成佛了。金剛經雲「離一切諸相即名諸佛。」
推薦閱讀:
※玄奘從西方取回的經文對於我們今天世界有何影響?
※出家是一番怎樣的體驗?
※關於向佛菩薩祈求的問題?
※為什麼不吃人蔘果的唐僧在女兒國懷孕後卻願意打胎?
TAG:佛教 |