學佛的你是怎麼展開世間交際的？

02-22

朋友遇到困境需要幫助時你能出手，比一起吃喝玩樂，更能打動他。此時也正是你能把他帶上學佛之路的時機。

盡量的讓別人都不知道有你的存在。但有時慾望的驅使使得你不得不顯露在眾人面前。智慧越深的時候，因為你不會在乎別人的評價，只會在乎自己是否符合佛法，心越來越堅固。別人越來越不能理解你，身邊的人也會逐漸遠離你。

慢慢的，身邊只有同是學佛的人了。親近善知識，遠離愚痴人。心力越強，越有出家遠離塵世的慾望。

以下拙見

我以為佛法便是世間法，只有在俗世中通達以後，才能更進一步追求解脫，連世俗法都沒有參透，何談擺脫六道

我覺得佛法更像一艘小船首先渡你到俗世彼岸，途中教你看透世俗，理解世俗，參透世俗，到彼岸後便將這小船丟棄仔細修行解脫法門

連買票都不會，甚至厭惡買票，你怎麼能到偉大首都呢？

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提

佛法究極來說，就是一個教大家尊重智慧，追求智慧，獲得智慧的指南書

僅代表個人見解，希望師兄加以指正，共同進步

頂禮本師釋迦摩尼佛

學佛以後有一個很明確的體會就是學佛以前不太明白世間交際的目的，為了人脈資源？為了友誼？還是為了不寂寞？學佛以後明確了交際目的：為了和眾生結善緣。

為什麼要結善緣呢？

從世間的角度來說。絕大部分學佛的人都是在家弟子，我也默認你是在家弟子，至少不是個出家弟子。那麼在家弟子有個很重要的責任就是要做到生活和修行要兩全其美，圓融不二，而且這兩者本來就是不矛盾的。維摩詰經裡面的維摩詰大士，是如來的再來身，化現居士身，給後世在家學佛弟子做了一個非常好的榜樣。請自行百度維摩詰大士。然後你會跪服，沒錯，跪服。並且有很多經文都教導了在家弟子應如何對待生活。如法句經中的吉祥品

佛尊過諸天　　如來常現義

　有梵志道士　　來問何吉祥

於是佛愍傷　　為說真有要

已信樂正法　　是為最吉祥

亦不從天人　　希望求僥倖

　亦不禱神祠　　是為最吉祥

　友賢擇善居　　常先為福德

　敕身承貞正　　是為最吉祥

　去惡從就善　　避酒知自節

　不淫於女色　　是為最吉祥

　多聞如戒行　　法律精進學

　修己無所爭　　是為最吉祥

　居孝事父母　　治家養妻子

　不為空乏行　　是為最吉祥

　不慢不自大　　知足念反覆

　以時誦習經　　是為最吉祥

　所聞常欲忍　　樂欲見沙門

　每講輒聽受　　是為最吉祥

　持齋修梵行　　常欲見賢明

　依附明智者　　是為最吉祥

　已信有道德　　正意向無疑

　欲脫三惡道　　是為最吉祥

　等心行布施　　奉諸得道者

　亦敬諸天人　　是為最吉祥

　常欲離貪淫　　愚痴嗔恚意

　能習成道見　　是為最吉祥

　若以棄非務　　能勤修道用

　常事於可事　　是為最吉祥

　一切為天下　　建立大慈意

　修仁安眾生　　是為最吉祥

　智者居世間　　常習吉祥行

　自致成慧見　　是為最吉祥

吉祥經

勿近愚痴人，應與智者交，尊敬有德者，是為最吉祥！

居住適宜處，往昔有德行，置身於正道，是為最吉祥！

多聞工藝精，嚴持諸禁戒，言談悅人心，是為最吉祥！

奉養父母親，愛護妻與子，從業要無害，是為最吉祥！

布施好品德，幫助眾親眷，行為無瑕疵，是為最吉祥！

邪行須禁止，克己不飲酒，美德堅不移，是為最吉祥！

恭敬與謙讓，知足並感恩，及時聞教法，是為最吉祥！

忍耐與順從，得見眾沙門，適時論信仰，是為最吉祥！

自製凈生活，領悟八正道，實證涅槃法，是為最吉祥！

八風不動心，無憂無污染，寧靜無煩惱，是為最吉祥！

依此行持者，無往而不勝，一切處得福，是為最吉祥！

從出世間的角度來說。學佛以後世界觀完全不一樣了，知道了三界六道，輪迴劇苦無量。對於我們這些身處輪迴中的眾生來說最為重要的就是解脫，從輪迴中解脫。佛菩薩無處不在，處處都有佛菩薩的化現。你不敢保證你今天罵的那個人就是菩薩的化身，所以結善緣尤其重要。和菩薩結善緣能讓自己從輪迴里解脫更有保證。還有一點就是，學佛最終目的是為了成佛，為了度化一切眾生。成佛以前和眾生結善緣，成佛以後就更容易度化眾生。

總之無論是從世間的角度還是出世間的角度來說，我們在家弟子都是應該是有責任有擔當的，對於世間交際應該盡善盡美且如法地處理。下面摘錄體恆法師的維摩詰經講記《慧燈無盡——在家學佛的第一本書》

在家佛弟子如何過好生活

釋迦牟尼雖然以身作則出家修道、勸導、帶動家人、親族及許多人出家，盛讚出家功德，但並非說只有出家才能修行，並非主張一切人都出家，並非認為任何人出家修道都比其在家要好。「出家或有不修善，則不如在家；在家能修善，則勝於出家。」（《十住毗婆沙論》卷十引佛言）佛世對出家者選擇頗嚴，皆先觀察其人根器，後來又規定須經父母同意方可出家，佛父凈飯王在家已證初果，晚年請求出家，佛觀其出家後不能證得更勝道果，未許。佛弟子給孤獨長者之女善無獨要求出家，佛亦不許，教她嫁給信異教的牛授童子，結果此女出嫁後勸化其夫全家及夫家所在地的很多人皈依了佛教。佛陀的弟子，絕大多數是居家的俗人，其中也有很多人證得了道果。在修行證道方面，出家在家完全平等。就修學大乘菩薩道而言，身處眾生、社會中的在家人，在某種意義上比身處山林中的出家僧尼具有更為優越的修學條件。「出家之人唯能具足五波羅蜜，不能具足檀波羅蜜，在家之人則能具足。」（《優婆塞戒經》卷一）從諸經所載佛陀對眾多在家弟子的教誨看，在家學佛應與出家人有所不同，當以合理地過好世俗生活，盡到社會責任，獲得今生後世的安樂為本，以布施、攝化眾生為必修的課目。

過好生活、獲得「現法安樂」，首先須有四種具足：

第一「方便具足」，謂努力掌握知識、技術，從事對民眾有益無害的正當職業，如種田、經商、從政、文書、會計等，精勤工作，盡心盡責，靠勞動營生養家，服務社會，而不靠賣淫、販毒、占卜、厭禁、詐騙、大秤入小秤出等不正當的手段營生。陀然梵志「依傍於王，欺誑梵志、居士，依傍梵志、居士，欺誑於王」（《中阿含．梵志陀然經》），貪污敲詐，非法致富，遭到佛陀的訶責。學習、工作，獲得財富與成功，唯以勤懇為要，「朝夕勤修務，事業無不成」（《長阿含．善生經》），懶墮懈怠，必然敗落衰損。

第二「守護具足」，謂妥善保護田產財物，「不令王、賊、水、火劫奪漂沒，不令失」。（《雜阿含經》卷四）供貸予人，須得謹慎，了解對方，「欺誑抵突者，寧乞未舉與。」（《中阿含．善生經》）沉湎酒色、賭博、迷於歌舞伎樂，皆致財物損耗，家道貧窮。

第三「善知識具足」，謂交結良師益友，不與放逸、欺誑、兇險的惡人為伍。《長阿含．善生經》佛告青年善生：親近惡友有伺機欺騙、喜好屏處、誘他家人、圖謀他物、私貪財利、好發他過六失，令家中財產日日損減。飲酒時為友、賭博時為友、嫖娼時為友、歌舞時為友四種朋友，皆屬惡友。惡友貌似親密，或似畏伏，或似敬順、或常進美言媚語，實則別有所圖，或先予後奪，或與少望多，或為利故親，若有危難，便會翻臉舍離，乃至落井下石。應當交往親近的善友，具有四個基本特徵：一是見有過失錯誤能即時指正；二是仁慈寬厚見利代喜，見惡代懮；三是利人助人，防護過失，私下誠懇勸誡；四是同事，為朋友不惜財寶身命。親近此等良友，會多所饒益。《孛經》說朋友有如花、如秤、如山、如地四種。

「何謂如花？好時插頭，萎時捐之，見富貴附，貧賤則棄，是花友也；何謂如秤？物重頭低，物輕則仰，有與則敬，無與則慢，是秤友也；何謂如山：譬如金山，舄獸集之，毛羽蒙光，貴能榮人，富樂同歡，是山友也；何謂如地？百穀財寶，一切仰之，施統養護，恩厚不薄，是地友也。」

應善於識人，多交山友、地友。

第四「正命具足」，謂善於理財，收支平衡，不令少入多出、多入少出。若收入不多卻大手大腳，不顧其後，「人皆名為優曇缽花，無有種子」，若積財不用，為守財奴，「旁人皆言是愚痴人，如餓死狗」。（《雜阿含經》卷四）收入應當分作四份：「一份作飲食，一份作田業，一份舉置藏，急時赴所須，拼作商人給，一份出息利，第五為取婦，第六作屋宅」（《中阿含．善生經》），如此理財，必能富足。《大乘本生心地觀經》則說收入的三分之一當用於自己消費，三分之一用來救濟孤獨貧病，三分之一用以周濟親戚，招待賓客。《佛般泥洹經》佛教誡徒眾：「智者居家，恭儉節用，所奉有四，用得歡喜：一為供養父母妻子，二為瞻視人客奴婢，三為給施親屬知友，四為奉事君天正神沙門道士。」

居家生活的重大問題，是處理好各種人際關係，盡到應盡的倫理責任。青年善生按婆羅門宗教禮儀，清晨禮拜六方，被佛陀看見，告誡說：此非當禮之六方，當禮之六方應是：「父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親族為北方，僮使為下方，沙門為上方。」（《長阿含．善生經》）並詳悉講述了處理好這六大人倫關係的準則。按佛陀之說，這六大人倫關係的雙方，都各自有其倫理責任，應互相關懷，各盡其責。

為人子女，當以五事「敬順」父母：供奉所須、凡事稟告、恭順不逆、不違正令、不妨父母所作正業。父母應以五事「敬視」子女：管教不令作惡、指以正道、慈愛入骨徹髓、求善婚嫁、供給所需。

為人弟子，當以五事「敬奉」師長：給侍所須、禮敬供養、尊重擁戴、遵從教誨、不忘所教。師長則應以五事「敬視」弟子：依法調教、誨其未聞、令解法義、盡己所知教授不惜、指示善友。

為人之夫，當以五事「愛敬供給」妻子：憐愛、不輕慢、供給衣物化妝品、委付家事、「念妻親親」（善待妻子的親屬）。妻子則以五事「敬順」其夫：愛敬關懷、備設衣食、和言實語、善體人意、善攝眷屬。《玉耶女經》中，佛陀教導少婦玉耶：為人妻婦，應做夫如母愛子的「母婦」、如妹事兄的「妹婦」、如良朋益友的「知識婦」，或孝敬公婆、善於持家的「婦婦」，服侍夫婿如婢事主的「婢婦」，不做「怨家婦」、「奪命婦」。宗族親戚之間，互相應以五事「親敬」：給施、善言、有利同享、有錯教誡、有難相幫。

為主人者，當以五事「教授」僮僕：量才使用、飲食隨時、隨時慰勞、為之治病、給以休假。為僮僕者當以五事「奉事」其主：早起、做事周密、不與不取、作事有序、稱讚主德。大乘經中，佛教導菩薩，對所有眾生應奉事服務，如仆事主。

在家佛徒，當以五事「供奉」沙門、婆羅門等出家修道者：慈愍、尊敬、善言、供養衣食、見來乞食不拒之門外。沙門婆羅門則應以五事「教授」在家眾：不令作惡、指示善道、教懷善心，為之說法、為之解惑。

佛陀還多次教人以交友之道。如《大善權經》佛言：「朋友之法，其要有三：一者見有過失，轉相諫曉；二者見有好事，深生隨喜；三者在於苦厄，不相棄捨。」《四分律》卷四一佛謂親友之間應以七法相待：「難與能與，難作能作，難忍能忍，密事相語，不相發露，遭苦不舍，貧賤不輕。」

在家佛教徒對自己周圍的所有人，都負有應盡的倫理責任。《雜阿含》第929經，佛陀教誡族弟摩訶男：優婆塞（在家男居士）不僅應自己正信、持戒、布施、親近僧人、聽聞受持思維佛法、依法修持，而且應勸化他人正信、持戒、布施、親近法師、聽聞佛法、依法修持，帶動廣大眾生共趨善道、佛道，這叫「自安安他」。一個佛弟子能自安安他，他在民眾中便會有很強的凝聚力，「威德顯曜，譬如日輪」，佛法的光明會從自己身上放射，照亮大眾。《大寶積經．郁伽長者會》中，佛教誡在家菩薩，應「隨所住處，為眾說法：不信眾生勸導全信；不孝眾生，不識父母、沙門、婆羅門，不識長幼，不順教誨，無所畏避，勸令孝順；若少聞者，勸令多聞；慳者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧；貧者給財，病者給葯，無護作護，無歸作歸，無依作依。」若不這樣勸化眾生，是為失職。

玉於深觀四諦、十二因緣、三法印，由戒定慧而趨向解脫涅盤，當然也是在家佛弟子所應修學的。佛陀在這方面對在家眾的教導，與對出家眾的教導沒有多大區別。

合理的社會與理想的人間

釋迦牟尼不僅著眼於每個眾生個人的終極關懷，教導人們如何過好人世生活乃至獲得自我解脫，而且重視全社會、全人類的和平安樂，在很多場合宣講了如何過好社會生活，建設合理社會、理想人間之道。釋迦雖非以治理國家社會為己任的政治家，但十分關心社會政治。他創教說法、辛勤教化的活動，看得出是出於一種力圖積改造這個充滿壓迫、鬥爭、貧困、罪惡的不合理社會的高度責任心。

釋迦憧憬著一個合理的社會、和樂的人間，他致力於宗教教化，沒能按其理想建成過哪怕是一個小邦國，卻建立了由他的出家弟子組成的小社會--僧伽團體。釋迦為這個團體制定的制度、法則，可看作他社會思想的一種體現。這一團體，可謂古代民主制度的一大典型。團體的成員包括佛陀本人在內一律平等，無階級種姓之分，只按受戒的先後和德行的高低區分座次，每人都有平等的權益，僧團內發生的事情，通過會議的形式由大眾表決處理。僧團結合及集體生活的根本原則，是所謂「六和敬」。和敬，謂團結和樂，互相尊敬。據《長阿含．遊行經》佛言，六和敬為：一「見和同解」，思想一致，見解相同；二「戒和同行」，共同遵守一種戒律，即行為規範、道德觀念一致；三「利和同均」，財物公有，經濟平均，有利同享，無貧富之分；四「意和同悅」，大家情投意合，和樂融融，無摩擦糾紛；五「身和同住」，各自以和樂為懷，尊重他人，歡歡喜喜地生活在同一個團體里；六「語和無諍」，出言和遜，互相歡喜，不爭吵鬥嘴，不說不利於團結的話。六和敬的原則，不僅適用於僧團，任何社會團體，乃至國家，若能以和敬的精神組織管理，一定會團結融洽，給全體成員提供一個和樂的生活環境。

釋迦的社會政治主張，集中表現於他對跋耆國的讚賞。跋耆是當時一個共和制國家，摩揭陀國王阿闍世欲圖征服這個國家，派大臣禹舍到佛陀那裡去徵求意見。佛陀未直接回答禹舍，而告侍者阿難：跋耆國有七事：一、人民經常集會，討論正事；二、「君臣和順，上下相敬」；三、人皆遵法守紀，不違犯禮度；四、人皆孝事父母，敬順師長；五、崇重宗教，祭祀祖先；六、性生活嚴肅，注重貞潔，從無淫亂，「至於戲笑，言不及邪」；七、尊崇養護沙門，敬重持戒有德行者。一個國家有了這七事，能令長幼和順，國泰民安，強盛不衰，不會被別的國家破損徵服，禹舍聞法告辭而去，佛命阿難召集眾比丘，為大眾講說保證僧團不衰退之法，其首先開示的「七不退法」，即依跋耆國七事而說：一、「數相集會講論正義」；二、「上下和同，敬順無違」；三、「奉法曉忌不違制度」；四、敬事德才兼備者；五、「念護心意，孝敬為首」；六、「凈修梵行，不隨欲態」；七、「先人後己，不貪名利」。有此七法，則長幼和順，法不可壞。這七法作為諧調人際關係、過好社會生活的法則，適用於任何家庭、團體、社會。

佛陀作為「法王」，還向不少前來請教的國王、大臣曉以修身治國之道。如《佛說出愛王經》列舉為國王之十種過失、十種功德、五種衰損門、五種方便門、五可愛法、五能引可愛法。《正法念處經》佛述為人王者善於治政，由此能證一乘佛法的三十七法。《增一阿含經．結禁品》佛為眾比丘說若國王成就慳貪瞋恚、不親義理等十法，便不得久存，多諸盜賊，成就不著財物、不以小事起怒害心等十法，便得久住於世。《佛說孛經》謂理國者有順事師長、率民以孝、謙虛上下、仁和其性、救危赴急、恕己愛人、薄賦節用、赦恨念舊八事，可以安樂。按諸經所載，佛陀多次論述王法政道，其政治思想之深廣度與系統性，並不在中國孟子的政道論之下，其大旨也頗近孟子，大略有如下要點：

1、以正法教化人民，獎善懲惡

所謂「以正法治」、「以法教令」（《長阿含．輪王修行經》）之正法，主要指以因果業報說為理論依據的行為、道德規範，即佛教所謂五戒、十善。當政者應以十善教化人民，獎善懲惡，使全體國民皆能自覺行善，則自然國泰民安。《金光明最勝王經．王法政論品》佛言：「令彼一切人，修行於十善，率土常豐樂，國土得安寧。」對於殺人盜竊詐騙姦淫等惡人，須依法懲治。「若見惡不遮，非法便滋長，遂令王國內，奸詐日增多。」那種「不懮國計但求利己，或從私忿以害公政，或受貨財以枉治道」的貪官污吏，尤為「國之最大惡賊」，應予嚴懲，「攝在劫奪眾生數中上品治罪」。（《大薩遮尼乾子所說經．王論品》）

2、惠施平等，周濟貧困

《增一阿含經．結禁品》謂國王應「常好惠施，與民同歡」。《中阿含．本起經》謂「既利以平均，如是眾附親」。惠施臣民，平均分配，薄賦節用，讓人民生活富裕，被佛陀強調為國家安定的根本保障。若老百姓貧窮困苦，缺衣少食，縱有法治，也無法根治盜賊。《中阿含．轉輪王經》佛舉過去世的政治教訓說：「因貧困故盜轉滋甚，因盜滋盛故刀殺轉增。」當時的國王用殺頭的辦法嚴治盜賊，結果盜賊竟持刀行劫，砍殺物主，搜捕不盡。只有給恤貧困者，消滅貧困現象，才能根治盜賊。

3、仁慈愛民

《中阿含．本起經》佛陀謂當政者應「多愍善恕己，仁愛利養人」。《大薩遮尼乾子經》謂「王之養民當如赤子，推乾去濕不待其言」，應像慈母育嬰一樣養護人民。佛陀主張仁政，反對暴政苛刑。《長阿含．輪王修行經》主張「不以刀杖，以法教令，令得安樂」，《大薩遮尼乾子經》謂治罰罪犯宜用呵責教育、沒收財產或罰款及牢獄系閉、驅逐等方法，不宜用死刑，不應用割截眼耳手足等刑罰。

4、知人善任，選賢用能。

《佛說孛經》謂為國主者應明睿練達，知人善任，「任賢使能，賞善戕奸」，不用邪偽之友、諂之臣、妖嬖之妻、不孝之子。但非賢非能、愚賤不肖之人，也自有其用處，不可捨棄，有如「器雖粗弊，不可便棄，各有所貯。」《金光明最勝王經．王法正論品》謂應治罰諂誑之人，國主「若友諂誑人，當失於國位。」《正法念處經》謂國王應「知人好惡」，「於諸臣眾若無因緣不舉不下」，升降賞罰，須有據有理。

5、當政者應注重自身修養

成功地治理天下的前提是成功治理自身，所謂「王欲理人，先自理身」。（《華嚴經》）在這方面，佛陀的思想與中國先秦諸哲「內聖外王」之說頗相一致。佛陀認為，一個好的當政者應具備正見、慈悲、智慧、德行和健康的身體，「敬長愛少，孝順奉善」，「探古達今，動靜知時，剛柔得理」（《孛經》），不貪財，不吝嗇，不耽溺酒色，不嗜睡眠，不懶惰懈怠，安詳平和，「心善思惟」，不輕信人言，「恆常懷忍不怒」，「瞋喜不動」。（《正法念處經》）好的當政者，應具備一個優秀的修道者尤其是菩薩行者的德性和心理素質。好的當政者能以身作則，率導廣大民眾共趨正道，「譬如牛行，其道正直，余牛皆從。貴賤有導，率下以正，遠近伏化，則致太平。」（《佛說孛經》）大乘經中說，一個初地菩薩，才能做好率導億萬民眾趨向正道，使國泰民安、世界和平的大國王。

釋尊多次向人講說過他理想中的人間社會。他以回憶宿命的方式說，在久遠以前曾出現過那樣的社會，在久遠的未來還將出現那樣的社會。理想人間的標誌是統一天下的「轉輪聖王」出世，最佳的轉輪聖王是具有自然所現金輪寶的金輪聖王。《長阿含．轉輪聖王修行經》等載，佛告諸比丘，過去久遠世時，金輪聖王出世，「依法治化」，「不用兵仗，自然太平」，四方歸伏，聖王乘其金輪寶巡視四方，見四方諸國，皆「土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順」。人民的壽命長達八萬歲。後來社會逐漸退化，私有財產、貧困、戰爭依次出現，十惡逐漸充滿世間，人壽亦逐漸減短。人壽減至最短的極限十歲時，有毀滅性的「刀兵劫」發生，經過這番血腥的洗禮，人們開始改惡從善，隨世風之好轉，人壽亦漸增，增至八萬歲時，有轉輪聖王蠰卻及彌勒佛出世。到那時，「轉輪聖王以正治國，無有阿枉，修十善行，爾時諸人民亦修正見，具十善行。」這個世界「五穀豐賤，人民熾盛，財寶豐饒，無所匱乏。」人間的自然風光，也變得十分美好：

「其地平正，無有荊棘坑坎埠阜，亦無蚊虻蜂蠍蠅蚤、蚖蛇惡蟲符，石沙瓦礫，自然沉沒，金銀寶玉，現於地上。四時和調，不寒不熱。其地柔軟，無有塵穢。……地出流泉，清凈無竭，生柔軟草，冬夏常青。樹木繁茂，花果熾盛。……足蹈地時，地凹四寸，舉足還復。……自然粳米，無有糠，眾味具足。時有香樹，花果茂盛，其果熟時，果自然裂，出自然香，香氣馥熏。復有衣樹，……復有莊嚴樹，……復有鬘樹，……復有器樹，……復有果樹，……復有樂器樹……。雨八味水，潤澤周普，地無停水，亦無泥淖……空中清明，凈無雲翳。海出涼風，清凈調柔，觸身生樂……」（《長阿含經》卷十八）

總之，那是一個物質生活極大豐富、自然條件極其美好、人民道德水平普遍提高，壽命綿永，政治清明，世界和平的理想人間。在佛陀看來，那樣的人間才是合理的人間，真正的人間。佛陀對那種理想人間的實現滿懷信心，確認它必定會來臨。實現理想人間，莊嚴人間、凈化人間，而且「凈佛國土」、「莊嚴一切世界」，令遍宇宙處處皆成為美麗莊嚴的樂園，令一切眾生都永享極樂，所謂「莊嚴國土，利樂有情」，乃佛陀及其無數弟子們的最終理想。佛陀指出：理想人間、莊嚴國土，須靠眾生自己去創造。創造的關鍵，唯在於心：凈化世界，關鍵在凈化自心，不僅凈化自心，而且帶動全體眾生各自凈化其心：莊嚴世界，關鍵在以福德、智慧、諸善等莊嚴自心，不僅莊嚴自心，而且帶動全體眾生各自莊嚴其心。佛陀的全部學說，即是以此為宗旨、為內容的「凈化自心學」、「莊嚴世界學」。

說平復人心、安穩人心的話；做平復人心、安穩人心的事；開平復人心、安穩人心的玩笑......

信清虛，得飛升。

可恥笑了

佛陀在世時，有兩種弟子，一種出家，一種在家。你說的這種情況，是你的朋友，作為在家人，卻修的是出家人的修法，遵守了出家人的戒律，所以與大家有種格格不入的感覺。維摩詰經中，開篇就講維摩詰居士在家，如何行持，可以參考看看，裡面講維摩詰居士的行持，可是與世人打成一片，沒有你說的這種情況。當然，維摩詰居士作為在家人，如何修，如何持戒，經中沒有細講，但確實在家人與出家人的修法應該是不同的。比如禪宗，有不少在家人的成就，藏傳佛教也有不少在家人成就成為祖師的。

有同樣的困擾，以類似的問題在微博上問過宗薩仁波切。當時問的是「請問作為居士如何處理出世和入世之間的關係？」我也覺得仁波切的回答也可作參考。

仁波切當時給出答案是（因為時間比較久原話找不到只能按仁波切回答的大意複述）：「就像孩童在海邊建造沙子城堡一樣。」

我自己的解讀是，孩童知道自己在海邊搭建的沙子城堡終究會被海浪淹沒撫平，自己親手建造的一切將終歸虛無回到原點，但依然認真地投入到這場遊戲當中。

以上的回答有很強的開放性也較為寬泛，具體到如何展開世間的交際，有一點心得可以分享：在世間交際中要守好「不傷害」底線，不傷害他人的感情，不傷害他人的錢財，不傷害他人的生命或健康，基本上守好居士五戒就能達到以上的要求。如果希望再做得好一點，在展開世間交際時多思考對方的痛點和需求在哪？以及我如何去解決TA的痛點滿足TA的需求就更好了。也是培養自己菩提心很好的一種方式。

手段和方法嘛，自己去找了。

不如我們先把世間交際換成其他。比如學佛的人是如何喝水的

學佛的人是如何談戀愛的

學佛的人是如何與父母親人相處的

學佛的人是如何工作的

學佛之路是覺醒之路，勉強來說是學習智慧，用於面對人生。佛陀仍有三餐，仍有飲水，仍面臨病痛。

學佛並非求成神仙，每日深鬼之說。

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

跟熟悉的人說明自己的信仰。其他該吃吃，該喝喝。自然而然。

本來就沒有交際能力也很幼稚，也不老到，也不精明，所以那幾年，很是吃虧。還是一樣要先學會怎樣在社會上不吃虧，當然也不能讓別人吃虧。

大隱隱於世，如果入世還能修行，可謂佛。

佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界。

唱一些高雅的歌曲，吃一些高雅的菜。