【重要推薦】大陸佛教已經到了激濁揚清、正本清源的時代了！
雪相法師/文
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現在惡人相善，非法說法，混跡佛教界多年的「大師」不少。因為他們也說了很多「善良」「慈悲」「智慧」、很多充滿「正能量」的話語，甚至講解過很多大小乘經論，在某些方面、某個時間段，或許他們真的扮演了很好的角色，對於佛教界也做了一些微薄的貢獻，同時也積累了大量的人脈（不乏大福報、大威勢的魔王），擁有了很多的粉絲——但這些粉絲都是黨情者多，黨理者少。所以有些有先見之明的法師，依照經論及祖師開示，對於一些已經在本質上出錯、從根本上顛倒的「大師」們反思批評（對於發心清凈、根本正見沒有問題的人，未點名道姓）的時候，就會引起他們強烈的不滿和反彈。但這都是很正常的現象，大家不要擔心。
所以當有人問我，批判這些「大師」們會不會引起佛教界的動蕩、動搖很多佛弟子的信心時，我說這個絕對不可能。因為真正有信仰的人，對於反思魔子的邪見，大都會十分欣慰；而真正反感和動搖信心的人都是那些黨情的愚人和盲目崇拜的人，他們可能連最基本的三皈依都沒學好，有可能並不是真正的佛弟子，所以大家不用過多的擔心。
現在的佛教界就像經歷了40年改革開放的新中國一樣，已經恢復了一些元氣。但是幾十年來，西方學術界、島國日本，還有台灣省等地的文化輸入，讓大陸佛教產生了很多弊端，摻雜了很多邪見，還有帶來了很多不適合大陸佛教發展的模式。我們從一開始的盲目跟風，甚至是飢不擇食，到現在的自我成長、逐漸自信，大陸佛教確實已經到了激濁揚清、正本清源的時代了！
我們要敢於揚棄一些不如法的見解和「大師」，尤其是那些高傲的搞個人崇拜、冒充大師和佛菩薩的學者、居士和出家魔子們；我們要樹立歷代祖師大德們的權威，弘揚三無漏學，自身要嚴持凈戒，止觀並進。這樣才能對大陸佛教的全面恢復起到決定性的作用。切不可如諸多痴人一樣，揚棄的竟然是古德的注釋，謂曰「古人語錄，不如原典好理解」。（然我不禁感概，若離開智者大師、清涼國師、善導大師、蓮池大師、蕅益大師、憨山大師、永明延壽大師、印光大師等，誰還能正確地解讀《法華經》《華嚴經》《無量壽經》《阿彌陀經》《楞嚴經》等大乘經典。）
正如蓮池大師所云：「不獨楞嚴，近時於諸經大都不用註疏。夫不泥先入之言，而直究本文之旨，誠為有見。然因是成風，乃至逞其胸臆，冀勝古以為高，而曲解僻說者有矣！新學無知，反為所誤。
「且古人勝今人處極多，其不及者什一；今人不如古人處極多，其勝者百一。則孰若姑存之。
「喻如學藝者，必先遵師教以為繩矩；他時後日，神機妙手，超過其師，誰得而限之也？而何必汲汲於求勝也？而況乎終不出於古人之範圍也！」
那麼有些人也會說：佛陀在《長部經·大般涅槃經》《長阿含經·遊行經》《增支部 A?guttara nikaya 三集 65經-卡拉瑪經 Kalama Sutta》中都有關於四大教法和修行人應該依法依律，不要盲信所謂的長老比丘的教誡，不要輕信各種傳言、傳統、邏輯、宗教經典、哲理、常理、預測、見解、威信、導師的教誡。（傳言有可能是假的；傳統有可能不符合經律；佛法超出人的認知範疇，人的邏輯不一定可靠；宗教經典要融會貫通，分清權實、真偽；有哲理的東西不一定是真理；人的常理只能適合人，或者部分人、部分事；人不是正遍知，預測和個人見解不一定準；有威信的人和所謂的導師不一定有真智慧。）難道我們不應該懷疑祖師嗎？
首先我們在這裡要搞明白一個問題，那就是歷代祖師與這些愚痴「長老」是一樣類型的人嗎？祖師是以傳言、傳統、哲理、常理、威信等來化導眾生的嗎？（祖師不愛聽人傳言；祖師並未繼承「傳統」，而是根據隨方毗尼的戒律精神，制定了適合漢地佛法生存的伽藍制度；祖師從不喜歡說雞湯；祖師的棒喝從不按常理出牌；世間大師的威信，祖師不屑一顧，甚至連皇帝的面子也不給。）
首先我們來看看《長部經·大般涅槃經》中有關四大教法的記載：「諸比丘!若有比丘作如是說：『此是法．此是律、此是導師之教義，我親從世尊面前聽、受。』諸比丘!對此比丘之所說，不應讚歎，亦不應排拒。不讚歎、不排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經、律。若此等相比較、相對照而不合經、律時，則其結論應為：『此確實非世尊之教言，而是此比丘之誤解。』如是，諸比丘!汝等應拒絕之。若與經、律相比較、相對照而彼與經、律相符合一致者，則其結論應為：『此確實如來之教言，此比丘是善理解。』諸比丘!應受持此為第一大教法。」
這一段什麼意思呢？也就是說，佛陀勸誡比丘們，若是聽到有其他的比丘說，「我說的這個法是正法，是如來在戒律中所規定的，是釋迦導師的真實之義。」比丘們一上來先不要做出判斷，就去盲目地讚歎或者排拒，而是善自思維，去找經論來對照一下，看看他說的是不是確實符合如來的教誨、確實符合經律的內容。若是不符合的話，比丘們就要拒絕；若是符合的話，那就要隨喜，稱讚說：這確實是如來的教言，比丘真是善於理解。而其他的三大教法，只是從某個比丘處聽聞的這個對境，變成了從「僧伽長老及多聞和合僧團之耆舊高德」、「多聞、知阿含、持法、持律、持摩夷之眾多長老比丘」和「多聞通達阿含、持法、持律、持摩夷之一長老比丘」處聽聞，而聽聞後的具體做法就如剛才所講的一樣。
也就是說，我們不能因為一個人，是比丘、是長老，而且具足多聞、持法持戒、自稱是善解經律，言之鑿鑿這是從佛那裡聽來、這是戒律中所規定的，就盲目地信了。他們只是自說自話是不行的，我們一定要以經典為尊（佛語），以律典為尊（佛行），這樣才可以不被一些名氣超大、人氣超高、持戒精嚴，而且還會苦行，小有鬼通的「大師」們所欺騙。
尤其是像釋凈空這樣的人，不正是犯了這樣的錯誤嗎？假傳法旨，曲解經論，自裁戒律。要不是有識之士給他全部指出來：這些說法是經中沒有的；這些開許是律藏中不允許的；這些引用的祖語，祖師根本沒有說過。那麼多少人會因此上當受騙呢？（後附釋凈空邪見部分摘錄）但有些人依然違背四大教法的內容，對其這麼多的錯誤視而不見，這不是搞個人崇拜是幹什麼？而這樣的「大師」和這樣的弟子，不才是屬於四大教法所呵斥的對象嗎？這個跟歷代祖師又有什麼關係呢？難道我們歷代修行人對祖師的界定是那麼的草率嗎？有些祖師圓寂已經上千年了，久經考驗和篩選，難道所有的人都看不出祖師們違背經律的地方嗎？
達摩祖師云：「明佛心宗，行解相應，名之曰『祖』。」所以即使是歷代的明眼人浩若煙海，但是真正能廣為傳揚和備受崇敬的祖師，也就那麼幾十位，這就是因為「明佛心宗，行解相應」這個事不簡單。一個人明佛心宗，這就是見與佛齊；一個人解行相應，這就是位入四依。而這兩項，也正是佛陀所安立的標準；而這個標準在大小乘、藏通別圓四教的對照，也正是明佛心宗、解行相應、證得法華三昧之智者大師所楷定的。這是佛、祖相承，震爍古今，千古同遵的，難道我們不相信佛陀、不相信祖師，卻要去聽信現代人對四依大士的隨意裁定？這隻能是以凡濫聖，誹謗教法，純屬痴人說夢，毀壞聖教。
所以作為立志自利利人、弘揚佛法的修行人，當以古師為榜樣，以當代善知識為善友。剖肝瀝膽，精進自行，廣閱經論，具足多聞。並且依止一位乃至多位與自己有緣、著作豐富的祖師，努力效學，弘揚其精神，弘揚其見解，如理如法地解讀經律論三藏，以期早日與祖師一樣，大徹大悟，自行化他。這才是一位弘法者真正應該努力的方向！
2018-02-18
附凈空法師邪見部分摘錄：
作者：夏雨涼
凈空編造的祖語
凈空說：「蓮池大師在《竹窗隨筆》裡面有一段記載，他說有人問他：『你老人家怎樣教別人念佛？』蓮池大師說：『我教別人念「南無阿彌陀佛」。』別人再問他：『您老人家自己怎麼念佛？』他說：『我念「阿彌陀佛」。』『為什麼教別人念六個字，自己念四個字？』他就說：『我這一生不想再搞六道輪迴了，決心求生凈土，只念四個字。《彌陀經》上講的執持名號，名號只有四個字，遵守如來的教誡。為什麼勸別人念六個字？別人未必發心往生，所以加個「南無」，「南無」是什麼意思？是「恭敬」的意思，是「皈依」的意思，跟阿彌陀佛結個緣，不一定真的想往生。真的想往生，「南無」是客氣話，不要了，真干，不講客氣；假的，客氣一點好，恭敬一點好。』你懂得這個意思，你就明了臨終幫人助念只有四個字，不可以念六個字。」——光碟《往生助念專輯·序》
評說：末學因為對凈空這段「高論」感到奇怪，故認真地查閱蓮池大師的《竹窗隨筆》，結果是左查右查也查不到蓮池大師的類似言論的記載，故可以肯定，這是凈空怪論，他不但亂講凈土宗教義，還把自己的怪論栽贓於蓮池大師！
《佛說阿彌陀經》中有「聞說阿彌陀佛，執持名號，」，《佛說觀無量壽佛經》有「稱南無阿彌陀佛」，但從來沒有在哪部經里見佛陀講述過念四個字就能往生，念六個字只是「跟阿彌陀佛結個緣，不一定真的想往生。」，這分明是凈空憑個人意識借講經說法之機胡說八道，盜佛口而表私意。
凈空一慣攀附印光大師，吹噓自己是凈土宗的傳人，那末學就以《印光大師文鈔》里的訓誡來催顯凈空這個冒牌貨本色：
「念佛宜念六字。或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字，頗不宜。以南無二字，即皈依，恭敬，頂禮，度我等義，人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆雲不必，則完全一門外漢。」——《復陳飛青居士書四》
念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有南無，何得自立章程。——《復卓智立居士書四》
由上述印祖的開示可知，念佛以念六字為主，始終念四字是不宜的。而「南無」二字絕非凈空說的「跟阿彌陀佛結個緣，不一定真的想往生。」，可見凈空是印祖說的「自立章程」的「門外漢」無疑！
印祖在念六字佛號上還有許多開示，今舉幾例如下：
「當於晨朝盥漱畢，有佛則禮佛三拜，正身合掌念南無阿彌陀佛。」——《與陳錫周居上書》
「既有真信切願，必須志心執持南無阿彌陀佛六字聖號。」——《與徐福賢女士書》
「以南無阿彌陀佛之洪名聖號，令其心口稱念，如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇，自心本具之佛性，自可顯現。」——《書二六四》
「行，則至誠懇切，常念南無（音納莫）阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘。」——《一函遍復》
「所言念南無阿彌陀佛，乃消除業障，轉凡成聖之妙法。」——《復寧德恆德復居士書》
「蓮宗行人，常持南無阿彌陀佛六字，即可現生生極樂國，預蓮池會。」——《四川樂山縣大佛陵雲寺創建藏經樓功德碑記》
可能有人要為凈空狡辯說，人家凈空說的是臨終助念只念四字佛號。好，我們還是看印祖對於臨終助念是怎麼開示的吧：
「當此大病臨身，存亡莫保之時。教以各各為其母志誠懇切念南無阿彌陀佛，以祈壽未盡則速愈，壽已盡則速得往生西方。」——《復黃涵之居士書一》
「若當臨命終時，一心念南無阿彌陀佛，以此志誠念佛之心，必定感佛大發慈悲，親垂接引，令得住生。」——《臨終三大要》
「昨接汝書，知汝父病極沉重。不可作世間痴心妄想，當依佛法為之助念南無阿彌陀佛。祈其壽已盡，則速蒙佛慈接引往生西方。壽未盡，則速得痊癒。」——《復開生寧生昆季書一》
《法華經》云：「一稱南無佛， 皆已成佛道。」，凈空卻把「南無」這個眾生向佛至心皈依信順之語說成是「客氣話」、「假的」，揚言「不要了」，並肯定地說「不可以念六個字」，這更是對三寶和眾生的共同的傷害。
凈空是否師承夏蓮居的「砍經」手筆，嫌「南無阿彌陀佛」「繁複冗蔓」，認為「南無」兩字還留有一點正法的「尾巴」，乾脆也砍去不要了！
凈空說：「《往生論》註解裡面說到，曇鸞法師講的，末法時期寺院庵堂都是修羅羅剎在做主宰，不是佛菩薩。佛菩薩在哪裡？我們在天主教看到，在其它宗教裡面看到，真正有愛心。」——《太上感應篇·第一七三集》1999/12/18 新加坡凈宗學會
評說：凈空在這裡撒了個天大的謊言，末學遍查曇鸞法師的《往生論注》，沒有發現曇鸞法師有凈空所說之議論，顯然是凈空假借高僧大德之口來破壞佛教，光大外道而瞎編出來的。
凈空關於吃肉、蒜和喝酒的邪說：
問：「請問師父，現在目前，很多學佛人都有一個迷惑，學佛是不是必需一定要吃素？吃素是不是就表示說一定能學成？不吃素就學不成？」
凈空答：「沒有這個說法。吃素、不吃素，實在講無關緊要。學佛實在講，不管那一個法門，最重要的就是清凈平等覺。
評說：誰把問題去問凈空，那真是倒了邪霉！人家是為解惑而問，而凈空卻給人家塞茅噴霧，可見錯跟了邪師是多麼的可怕啊！
我們先看佛陀在《梵網經·卷下》的開示：「若佛子，故食肉，一切肉不得食。斷大慈悲性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者，犯輕垢罪。」
凈空說：「雖然佛法裡面，沒有勸人吃長素，佛只勸你不殺生，沒有勸你不吃肉，因為世尊當年在世，僧團是每一天出去托缽，佛法是『慈悲為本，方便為門。』你到外面去托缽，人家供養什麼就吃什麼。」——光碟《發財致富之道·1》
評說：凈空邪說的產生部份是因為凈空不懂裝懂，不知裝知，只憑想像而不據經律而胡編亂說，致使自己犯下重大罪惡，又誤導了無量眾生。
佛真的「沒有勸你不吃肉」嗎？佛在《楞嚴經·卷六》中的開示可不是這樣：「我滅度後末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難，我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？」
在《楞伽經》首卷，大慧菩薩向釋迦佛啟請，一連提出一百多個問題，其中就有「云何不食肉？云何制斷肉？」這樣的請示，釋迦佛逐一解答大慧的稟詢至經卷第四，「大慧復稟：『惟願世尊，為我等說食不食肉的功德過惡。』佛告大慧：『有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本以來，輾轉因緣常為六親，以親想故不應食肉……不凈氣分所生故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不凈，無善名稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉……彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中，虎狼聞香故，不應食肉……我常說言：凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處……大慧！我有時說遮五種肉，或制十種，今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺，尚無所食，況食魚肉？亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不叫令食子肉。』」由經文可知，佛不但沒有品嘗飲食滋味的念頭，更沒有吃肉的想法，並且也不許弟子吃肉，明示「有無量因緣不應食肉」，而且言明過去開許的「五凈、十凈」肉等，於此經宣講時起，「一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。」
凈空說：「佛法傳到中國來並沒有吃素，因為古印度，釋迦牟尼佛在世是托缽，托缽佛法裡面講慈悲為本，方便為門，人家吃什麼，供養什麼，如果你一定要吃素，叫人家特別做素，你不叫麻煩別人啊！」——光碟《地藏經科注菁華·4》
評說：真的是「人家供養什麼就吃什麼」和「人家吃什麼，供養什麼，」嗎？佛的開示可不是這樣：「爾時迦葉復白佛言：『世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活，若乞食時，得雜肉食，云何得食，應清凈法？』佛言：『迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受，一切現肉悉不應食，食者得罪。』」——《大般涅槃經·四相品·斷肉食章》。
凈空說：「現前社會跟釋迦牟尼佛那個時代不同，如果佛出現在今天的社會，一定勸大家天天吃大蒜。因為現在的疾病很多，蒜能夠治療，特別是對於肺病……蒜對人來講，除了對眼睛不太好，對於身體每個部門都有好處。但是不能吃太多，太多也不好。」——1995年8月於達拉斯僑教中心講述之學佛答問
評說：凈空謗佛！誹謗釋迦牟尼佛沒有正遍知、世間解。凈空是怎麼知道「如果佛出現在今天的社會，一定勸大家天天吃大蒜。」的？難道當初佛陀教導戒五辛是錯了？或是佛陀在世的時候疾病不多？難道佛陀不是正遍知，只知過去和現在，不知未來？難道佛陀不知大蒜能治病卻能障聖道？凈空在《種善因得善果02》中說：「釋迦牟尼佛在三千年前，對於現代社會這個狀況，他了如指掌，他清清楚楚。」在這裡為何出現自相矛盾的說法？
且看佛說：「善男子！如人啖蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去，設遠見者，猶不欲視，況當近之。諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想，水陸空行有命之類，悉舍之走，咸言此人是我等怨。」——《大般涅槃經·四相品·斷肉食章》
「若比丘尼啖蒜者波逸提。比丘突吉羅，式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅，是為犯；不犯者，或有如是病，以餅里裹蒜食，若余葯所不治，唯須服蒜差，聽服，若塗瘡不犯。」——《四分律·比丘尼戒單墮第七十條》
「若佛子，不得食五辛：大蒜、荅蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠，是五種，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。」——《梵網經》
凈空說：「從衛生條件上講，現在的病毒太多了，如果佛在現代的話，也會鼓勵大家吃蒜。幾十年前我的一個同修吃了幾個月的蒜，病就不藥而癒了。」
評說：且看佛說：「阿難。一切眾生，食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜（蔥，蒜，韭，薤，興蕖）。是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經。十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩天仙，十方善神，不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒痴。命終自為魔王眷屬。受魔福盡，墮無間獄。阿難。修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。」 ——《楞嚴經·卷八》，由經文可知，凈空這個魔王欽差唆使佛弟子吃蒜，是想讓其發淫增恚，善神遠離，常與鬼住，為魔王眷屬，墮無間地獄。
凈空說：「因此少量的大蒜，我決定不反對。譬如一個星期吃一次，吃個幾片，為什麼？作為預防。預防疾病，這是可以的。當然這種大蒜生吃是很難吃的，我們吃不習慣，非常難吃。當葯吃，這吃了舒服嗎？好吃嗎？絕對不好吃。所以這些統統都叫開緣，我們一定要知道，不要死在戒條之下，一定要通達佛制定這個戒律真正的意義。」——《三皈五戒》1988/5/22台灣景美華藏圖書館
評說：凈空壞亂佛陀正法的奇談怪論疊出，實際上不難鑒別，這不，吃大蒜不是佛制戒律不許可，而是「我決定不反對」，這不是以教主身份自居是什麼？好象信眾不是皈依於佛，而是皈依於他；不是皈依於佛法、而是皈依於他自創的魔教。只要他說了「作為預防。預防疾病，」等之類的話，信眾就可以放心大膽地「開緣」，就蒜可吃，酒可渴，魚肉也可盛來飽口福，只要控制好次數和份量就行。沒有開緣之緣也可隨時開緣，把佛制戒律變異歪行，這就是凈空的「不要死在戒條之下」的真實意義！
且看佛說：「（蒜）服己，七日不得卧僧床褥，上僧廁，入僧浴室、溫室、講室、食屋、受僧次請，乃至說法布薩，一切不得住；不應繞塔，若塔在露地者，得下風遙禮，至八日澡浴，浣衣，熏已得入眾。」——《僧祗律》。
《涅槃經》云：「魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教。」可惜的是凈空的信徒們見邪不識邪，入魔不知魔，可嘆，可悲！
凈空說：「佛為什麼要把酒列入重戒？酒醉了亂性，就會做錯事；如果酒喝了不醉，不會出事情。往年李炳南老居士跟我們講《禮記》，《禮記》早期註解的人是鄭康成（鄭玄）。鄭玄的酒量好，古人常講『三百杯』，這個典故是從他而來的。他求學結業了，要離開老師，老師跟同學為他送行，每個人敬他一杯酒，他連喝了三百杯，連小小的禮節都不失。所以，李老師講，如果我們每一個人都有鄭康成這種酒量，就沒有『不飲酒』這一條戒了。因此，一定要曉得佛講經的用意何在？佛制戒律的制意何在？然後才懂得如何持戒。而且每一條戒都有開遮持犯，都不是死呆板的，什麼狀況之下應如何做法，都是活活潑潑的。」——《學佛問答786問·401-500問》新加坡佛教居士林21-90-27
評說：先看佛在《大寶積經》上的開示：「大悲現神變，廣為諸眾生。於酒放逸者，示以無邊過。」，「復有五法能為障礙，謂殺生不與取欲邪行妄語飲酒。」再看印光大師在《復龐契貞書》上的開示：「世間善人，尚不飲酒食肉。況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。」凈空用一個凡夫酒徒的事例來揣測「佛講經的用意何在？佛制戒律的制意何在？」，來要求佛教「活活潑潑」，用邪見意識應用戒律的「開遮持犯」。凈空如此背佛違祖，壞佛制律，非佛教法師。凈空借佛教而揚名聲，竊僧位而布邪說，實乃「凈空教」邪教之教主！
凈空說：「也有敬酒，我只喝一杯，所以很多人說凈空法師破戒了。這是開緣，你要曉得有多少人因此而接受佛法，而且我沒有叫他們準備酒給我喝……喝酒要守住原則，不能亂性，不能喝醉，譬如我喝酒有一斤的酒量，我只喝四兩，決不會醉，所以佛有開緣。」——《阿難問事佛吉凶經》15－13－57
評說：別人能否接受佛法，是在凈空喝不喝一杯嗎？分明破戒，還要自圓其說。凈空看看真正的佛弟子是怎麼持戒的，「阿難。難提波羅陶師離酒．斷酒。彼於飲酒凈除其心。」——《中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六》
戒酒就是一滴不喝，不在喝多喝少，醉與不醉。佛在《毗奈耶經》上說：「草尖露珠許酒亦切莫飲,倘若飲用,則彼非我聲聞,我非彼本師也。」而凈空的喝酒原則與佛的戒酒原則背道而馳：「也有敬酒，我只喝一杯，」、「譬如我喝酒有一斤的酒量，我只喝四兩。」
我們從《楞嚴經·卷八》中的一段經文「云何正性，阿難，如是眾生入三摩地，要先嚴持清凈戒律，永斷淫心，不餐酒肉。」可知，佛教導弟子們滴酒不沾，是要弟子們嚴持清凈戒律以正性，不要障礙入三摩地，這遠遠超出了「不能亂性，不能喝醉。」這一老婆勸老公的低級範疇的。
凈空說：「這五葷菜（大蒜、小蒜、蔥、韭菜、興蕖）吃了，會使生理起反應。生吃容易動肝火；熟吃容易產生賀爾蒙，引起性衝動，妨礙清凈心，妨礙修定。不食的道理就在此。但是要吃到相當的分量，才會起作用。如果家裡燒菜，作為香料來配菜，起不了作用。就跟酒一樣，酒要喝醉了才起作用，要是喝一點點不醉的話，不起作用。所以，我們懂得佛制定戒條的真正用意，就知道如何受持，如何做。」——一九九五年八月於達拉斯僑教中心講述之學佛答問
評說：且看佛說：「大慧菩薩問，酒肉蔥韭蒜，佛言是不凈，一切不聽食。羅剎等食啖，非聖所食味，食者聖呵責，及惡名流布。願佛分別說，食不食罪福。大慧汝諦聽，我說食中過：酒肉蔥韭蒜，是障聖道分。」——《楞伽經·卷第四》，「一切肉與蔥，及諸韭蒜等，種种放逸酒，修行常遠離。飲食生放逸，放逸生邪覺，從覺生貪慾，貪令心迷醉。迷醉長愛欲，生死不解脫。酒肉蔥韭蒜，悉為障聖道，及違聖表相，是故不應食。」——《楞伽經》
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