莊子：修得平常心，看淡世間事 | 與人和者，謂之人樂，與天和者，謂之天樂

修得平常心，忘掉成心、機心、分別心

真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什麼，規定什麼，而是要去掉什麼，忘掉什麼，忘掉成心、機心、分別心。

莊子講了一個故事：魯國的木匠名叫梓慶。他的職業是「削木為鑲」。鑲，是是一種樂器，上面雕成老虎的樣子。這木匠把鑲做成了「見者驚為鬼神」，看見的人都驚訝無比紛紛詢問其中的奧秘。

梓慶很謙虛，說我根本沒有什麼技巧啊！他對魯侯說：我準備做這個鑲的時候，只是用心去齋戒。齋戒的目的，是為了「靜心」，讓自己的內心真正安靜下來。

「在齋戒的過程中，齋戒到第三天的時候，我就可以忘記「慶賞爵祿」了；齋戒到第五天的時候，我就可以忘記「非譽巧拙」了；到第七天的時候，我可以忘卻我這個人的「四肢形體」，也就是說，到第七天，達到忘我之境。這個時候，我就進山了，觀察樹木的質地，看到形態合適的，彷彿一個成型的鑲就在眼前。然後我就把這個最合適的木材砍回來，順手一加工，它就會成為現在的這個樣子了。梓慶最後說，我做的事情無非叫做『以天合天』，這就是我的奧秘。」

木匠的故事讓我們認識到，要摒棄成心、機心、分別心、妄想心，才能做到「以天合天」，讓自己的心接近大道。才能把事情做到極致。

木匠告訴我們一個樸素而又玄妙的道理，要穿越三個階段：忘利、忘名、忘我。如果能做到這三點，你就會知道世間大道的規則，做到「以天合天」。這個很難嗎？並不難！這只是需要我們在心中，把很多樸素的東西重新撿回來，這就是所謂的「見素而抱朴」。

外化內不化，乘物以游心

在《知北游》一篇中，莊子曾借孔子的口提出了一種人生價值觀：「仲尼曰：古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。」

「外化而內不化」的意思是說，外表隨物變化，而內心有所堅持，凝靜不變。

一個人之所以成為他自己，正是在於自我的獨特性。其獨特的價值觀、獨特的風格和內心的秉持構成了獨立的人。一個人在表面上可以非常隨和，非常融通，但他的內心一定要保持住自己的獨特，有自己的堅持，這就叫做「內不化」。

生存隨遇而安，生命有所堅持。面對外在的世界，應該通達和順應，而內心則應該堅持自己的秉性，不要隨波逐流。一個人如果能夠做到處世八面玲瓏，而內心始終固守著最初的人生觀、價值觀，那麼他就已經達到了較高的人生境界，外事外物都無法動搖他的初心。

只有我們做到「外化而內不化」，才能真正達到乘物以游心的境界。所謂「乘物」，就是駕馭自然規律、知識思想和法則。要乘物首先要順物，就是要外化。但又要堅持自我的本心，就是要內不化。

只有最大限度地順應自然，又最大限度地堅持自我，才能夠「乘物」「游心」－－以實現精神的自由和解放。

真正的快樂

莊子在《天道》中說：「與人和者，謂之人樂，與天和者，謂之天樂。」莊子認為快樂分兩種，一種是人樂，也就是人與人之間的樂；一種是天樂，就是那種超脫的樂，與天地相和諧的樂，是那種達到極至的樂，又稱至樂。

莊子在《至樂》中說：「至樂無樂，至譽無譽。」意為達到極至的快樂是在內心深處，是沒有表現的。真正的榮譽是沒有讚揚、沒有名輝的榮譽。

真正的快樂是與自然相融合、與天地相感應的樂；是虛無恬淡、怡然自得的樂；是無憂無慮的樂，是無聲無形的樂。

所以，真正的快樂與地位無關、與財富無關、與事業成功與否無關，這種快樂，並非物質或地位等因素所決定，而是取決於一個人的精神境界，而只與我們的心有關。