你猜不透的詩：《致橡樹》作為中西文化關係的精確描述

鄭重提醒：本文論點為【未經嚴密論證的】一家之言，僅嘗試建立新的思維模式，起到類似思考輔助線作用，此抽象概括落到任一實際國家地區皆可能不成立。文中所述，有待讀者以自身實際閱歷檢驗判斷。歡迎分享你的思考。

我與你 比肩而立

《致橡樹》是舒婷的代表作，如此大名鼎鼎，相信你也聽說過。

但是你有沒有想過，這首詩也可作為中西文化關係的精確描述呢？

有沒有從中讀出，中華文化的不依附、不崇拜、不盲從、不陪襯？

你有你的優勢，我有我的特色；中西文化都作為人類文明的有機組成部分，在歷史長河中，苦難分擔，潮流共享，互通有無，遙相呼應，彷彿永遠分離，卻又終身相依。

一首經典好詩，不但可隱喻男女愛情，也可隱喻不同文化之間的關係，還可隱喻信仰（儒釋道）之間的關係。因為它道出了某種共通的真理。李白和張若虛的明月詩也可以用這種方式解讀：讓月光更美的那首詩

以上是結論，那麼引起結論的起因是什麼呢？

活下來就算進化？

前文提到，我很不滿我的同學盲目崇拜西方理論，追根溯源，是他們前置了「單線進化」的思維模式。

這種思維模式認為，人類發展是從落後逐漸向先進進化的，我們目前的文化進度落後於西方，應該虛心接受他們的理論，以縮小差距。

But，誰告訴你人類的文明一定是單線進化？

我們和西方當真處於一條文化脈絡的先後關係嗎？

《人類學的邀請》一書中，提到一個經典案例，給我很大啟發：

1900年前，英國曼徹斯特絕大部分胡椒蛾是淺色的，只有少數個體翅膀是暗色的；但1900年後，暗色胡椒蛾佔大多數，淺色僅占約5%；到60年代，胡椒蛾又回到1900年前著色比例。

怎麼回事呢？

1900年前，所有的胡椒蛾都繁殖淺色和暗色後代，但淺色占多數。因為深色胡椒蛾容易被鳥類發現並吃掉，而淺色是更匹配環境的偽裝色，更容易成熟並繁殖後代。

但1900年後，工業發展，空氣污染，樹木變黑，使得兩種胡椒蛾境遇反轉。鳥類輕易發現淺色胡椒蛾，而暗色則幸免於難，並繼續繁殖後代。

1960年代後，《清潔空氣與反污染法》出台，造就了清潔的曼徹斯特，胡椒蛾體色也隨之恢復到1900年前的比例。

按照進化論的觀點，暗蛾或者淺蛾，難道只要活下來就算進化？

我的結論：生物並非刻意往某個方向發展，物種的淘汰與演化是環境變遷的隨機選擇。

既然隨機，也就不存在所謂「進化」，只需要適應環境就OK。環境的多樣造就生物的多樣，也就無所謂先後之分。

人類文化也是同樣。西方和中華文化，都是適應各自本土環境，自成一套文化體系，二者同屬於人類文明成果，關係就像舒婷描述的兩棵樹。

這裡把中西文化提出來說，並非二元對立，只是以西洋為鏡鑒，從對比中更明確地勾勒中華文化的輪廓。其他文化體系也值得探究，但已非我力所能及了。

人與自然 VS 人與社會

破解了「單線進化」的固有觀念，我們還要面對另一個問題：中西文化如何自成體系？它們各有什麼特點和優勢？

我從塗爾乾的《宗教生活的基本形式》的一句話反推作者的思維模式：

我們以社會事務為模型構想出來的觀念，是可以幫助我們去思考另一部分自然的。

可以看出，塗爾干是習慣於從人類社會生活出發去解釋自然的，與華夏「法自然之道」組織人群生活迥然不同。

沿這一思路分異回溯下去，我發現想研究宗教信仰和文化觀念，就不得不溯源到生產方式和生活關係。

因為歐美文化背景，長期以游牧為主要生活方式，游牧意味著人地關係分離，人與人之間合作緊密。為求生存發展，他們首先注重的是處理「人與人之間的關係」，因此衍生出著名的社會契約論；

而中華民族長期以農業耕作為主要生產生活方式，人地關係固定，自然災患往往危及基本生存，因此，從自然環境中尋求規律以求生存發展就成了重中之重，所以衍生出著名的天人合一文化觀念。

既然中西文明最初關注重點分別落在人與自然和人與社會，後來逐漸衍生出來的文化也就各行其道。現代許多概念看似可以通用，實則因為中西文化的前提和思路各異，若不釐清其中的差異，必然導致誤解和碰撞。

三年總結出此圖 非窮舉 僅供參考

中華文化與西方文化，並非如一些西方研究者猜想的單線進化關係，而是不同文化系統中生髮出的文明脈絡。就像比肩而立的兩棵樹，各有其特點和進度，又同屬於人類文明成果。

中華文化與西方文化，生產方式不同，導致思維模式完全不同，在此基礎上各自生長出一套自足的的文化生態系統，必須在文化生態整體背景下定位風水，才能獲得合理的解讀。

農耕生活-人地關係固定-安土重遷，於是擇居成為人生至關重要的大事；

取法自然，推及社會，於是有了一系列親近自然的風水講究；

源自中華農耕文化的整體觀與天人合一理念，是形成風水之道的基本哲學依據。

加上中國幅員遼闊，地形山勢豐富多姿，民俗文化多元共容，民俗信仰、生活理念都外化於風水。

可以說，風水可作為代表中華文化生態系統的直觀3D模型。

多神一黨 VS 一神多黨

有段時間夜貓讀書會討論激烈，大意是論民主政治在中國是否可行。

國之大事，在祀與戎。宗教和軍政是國家的兩條支柱，哪一方不濟，國家都會崩潰。僅觀察宗教信仰和軍政的話，中華文化屬於【多神一黨】，西方則是【一神多黨】。

總有人羨慕西方多黨制，又自卑到以為泛神信仰落後。

卻不知泛神信仰衍自農耕文明對自然多元化的尊重，

中央集權則是對泛神信仰的制約。

一張一弛，一抓一放，國才得以立，民才得以安。

西方亦然，游牧人群結成一定人數的聚落，向內聚合，對外排斥。這就要求形成統一的思想觀念，才不至於相互撕逼致死，導致文明消亡。於是一神論發揮了強大的思想控制作用。

生活中看似自由（多黨），卻全然沒意識到精神上的嚴密控制（一神），更改其中之一，就會產生巨大的變數。（個人推測，未經實證，請自行判斷）

當然，現在已不再是單純的農耕/游牧文明，工業文明、信息科技早已參與生產，所以現在的文化系統在原基礎上變數複雜。

當然，農耕、游牧文化系統，本身也一直處於動態變化中。我這些也只是徒勞的強為之說。

舉2個藝術栗子

中西文化系統分別植根於農耕/游牧生活方式，這樣說有點抽象，不如舉兩個例子來解讀生產方式對藝術理論的影響：

1.中國的民俗藝術往往有「熱鬧喜慶」的特點，這一特點是怎麼來的呢？

農耕勞作屬於勞動力密集型作業，對勞動力的需求，使得傳統農耕家族以多子多孫、人丁興旺為善好生活的標誌。家族人多意味著助力多、生活有保障、生存發展的機會更加充裕等。

「人多熱鬧，就興旺發達」這一觀念深深地烙在人們的心理之中，成為價值判斷的前提之一。

因此，民間戲劇多以熱鬧的伴奏、民間服飾、民間繪畫多以鮮艷豐富的色彩來暗示熱鬧喜慶，作為家庭生活觀念的潛在再現，引起人們的共鳴。

2.部分現代西方飲食和藝術依然保持著感官衝擊強烈、讓人印象深刻的特點。這種與中式藝術截然不同的藝術追求來自何處呢？

這或許與西方游牧生活的集體歷史記憶有關。游牧民族逐水草而居，鼓勵群體成員具備冒險、勇武、不懼挑戰等精神，以便尋找新環境並遷徙到更加宜居之處。

他們崇尚勇武冒險、視挑戰為榮，這種價值觀代代相傳，至今還是西方藝術欣賞的文化前提之一。

沿著這一思路，可以展開分析的方面還有很多。（again, 以農耕與游牧生活方式作對比，絕非二元對立，還有漁獵採集等其他生活方式有待討論。）

知其來處方能明其去路，將根源分析透徹，有利於今天全球多元化情境下，多種文化之間的理解、交流與融合，有利於我們樹立文化自信，將中華文化薪火相傳下去。

這篇發完，有段日子不方便推送了。本來還預備了七篇腹稿，只好等以後再說。

不知道啥時回來，但稍後更精彩！

感謝你的關注！還請坐等稍候了。

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