華夏巫史傳統對風水的影響

李澤厚指出，中華民族的文化傳統是巫史傳統。巫史傳統緣何而生？如何發展？其演變有哪些特點？給風水的傳承帶來哪些影響？本文將從巫史傳統的背景、發展、演變及對風水的影響四個方面展開論述。

巫史傳統的背景：北極星崇拜

仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取諸物。這不僅是伏羲畫卦的參照依據，也是華夏民族文化發展的一貫模式。

茫茫天地之間，自然的強力深不可測，人類顯得如此渺小。華夏先祖在嚴酷環境下力求生存，試圖從看似無序的環境中找出規律，尤其是尋找萬變之中不變的、可以作為參照和指引的東西。

他們注意到北斗七星有規律地圍繞北極星旋轉，而北極星恆久不移。於是華夏民族對北極星的崇拜長達幾千年之久。

即使是面對同樣自然事物的解讀，不同的民族氣質也會造就截然不同的文化視野。

同是對北天區的觀照，希臘人想到了卡利斯托媾和宙斯的風流韻事；中國人則通過北斗圍繞北極的規律運動，以及北極的恆定不動，悟出了「永恆的秩序」。

希臘人把天界看成奧林匹斯諸神隨意封賞的園地，中國人則把它看成是至高無上的「神宮」。

——陳江風

毫無疑問，華夏民族早已習慣於「仰觀天文」，從自然星象之中尋找規律，並主動要求人類社會秩序與自然相對應協調；而以希臘神話為代表的西方諸民族，則是以人類族群之中的秩序去想像和解讀自然，由此創造了浪漫不羈的諸神故事。

塗爾干在《宗教生活的基本形式》一書中提到，我們以社會事務為模型構想出來的觀念，是可以幫助我們去思考另一部分自然的。從社會推及自然，這正是西方諸民族思維模式。

這與他們的生活方式有關。游牧民族慣於遷徙，對自然的依附程度不高，面對變幻無常的生活境遇，他們自覺結成團體以求生存，不可避免地首先要處理社群內部關係。

而農耕文明固著在土地上，更容易受到自然變遷的影響，人們要按天時、季節來組織生產活動，不得不對自然採取合作態度，因此「法自然之道」來組織社會秩序，實是生活經驗所賦予。

在自然現象中，最神秘、最深不可測且無法抵擋的力量是浩瀚蒼穹。經過長久觀察，華夏先民認定：恆定不變的北極星是神聖而至上的天之中心，是宇宙萬事萬物的本源與最高準則。孔子說過：譬如北辰，居其所而眾星共（拱衛）之。（《論語·為政》）

北極星崇拜後來發展為以「帝星」為中心，以「三垣、四象、二十八宿」為主幹的組織嚴密、等級森嚴的龐大的空中社會。它也成為中華民族幾千年來帝王崇拜的理論依據。

巫史傳統的發展：從巫君到德君

從《宗教生活的基本形式》一書的思路出發，與塗爾乾的結論社會是宗教力的源泉相參照， 得到這樣一個推論——自然是巫術力的基礎。這一論點不僅得到了弗雷澤的肯定，而且還有李澤厚的佐證。李澤厚在《說巫史傳統》一書中，進一步指出，中華民族的文化正是以巫史傳統作為發源起步的。

遠古先民們從自然崇拜之中找到了人間社會秩序的理論依據，建立了以氏族首領為中心的等級制度。而上古氏族首領都是能夠溝通天人的大巫，例如神農氏嘗百草、伯鯀腹禹、大禹治水變熊、黃帝大戰蚩尤時風伯雨師旱魃相助、西王母接見周穆王等等，這些史書記載的故事，都有很濃厚的巫術色彩。

隨著生產發展，社會分工逐漸細化，原來由巫君擔任的一部分職能轉移到了史官和巫官等人身上，巫君的神秘功能經過上千年的演化被逐漸理性化、人文化，成了對政治首領品格才能的要求。「氏族、部落、部族等的首領們以自己突出的道德和才能的修養，獲得氏族成員們心悅誠服的衷心擁戴，從而進行領導和統治。」

彼時各群落之間並無明確國界，若是首領失德、統治無方，百姓會扶老攜幼競相奔逃，依附臨近的有德之君，這種情況到春秋戰國時代還甚為普遍。而在農耕時代，勞動力尤為重要，人口流失就意味著統治危機，故首領們為期百姓歸附，大為注意修德養性。

及至周朝，周公尚有某種巫師事迹的殘留，如《尚書·金滕》中所述，為周武王禱病等，但主要是以具有崇高品德和傑出才智而「制禮作樂」的鮮明世俗形象出現了。後來再經過孔子大力提倡「周禮」，進一步修訂四書五經、整理禮儀制度，規範上下尊卑、君臣父子、出入規格等；歷代儒生士大夫又對孔子學說加以闡發和應用，中國的巫史傳統經過了徹底的理性化和理論化，逐漸得以發展完備。

如上所述，巫史文化以「自然」為師，先是以「巫」為尊（溝通天人），後來以「德」為繼（「內聖外王」之道），再以嚴明等級的「禮制」為行為規範，又形成一套 「修身，齊家，治國，平天下」的理論，終於形成華夏民族獨具特色的主流文化。

巫史傳統的演變：從王道到霸道

由於儒家文化在歷朝歷代的統治中大多佔主流地位，看起來巫史傳統的發展似乎一脈相承。但事實上，以北極星崇拜為前提和背景的帝制，在歷史進程的曲折中早已偏離原本的走向。

華夏遠古氏族首領作為大巫君，通神明，有法力，能溝通天人，求雨治病，祛災降福，領導氏族的生存發展。也即是說，首領往往是智慧通達、德才兼備、仁愛百姓、身為表率的。到了夏商周時代，先民掌握一定的生產生活技能之後，對自然的依賴性減弱，巫君巫史漸漸褪去巫術色彩，後人仍以上古聖王的傳說作為道德範本和歷代帝王之訓。

自夏啟「家天下」，以往禪讓制那種選賢任能、以自身道德修為來感化百姓的情況逐漸不復存在。至西周時期周公「制禮作樂」，基本上完成了巫史傳統的理性化與制度化。等級制度逐漸確立，群臣如眾星拱衛一般圍繞在「天子」（北極帝星）周圍。

由於「天子」之位凌駕於諸臣之上，缺乏有效的外部制約，「內聖外王」的道德要求又全憑自我熏陶和自覺內省，本意在規範「君臣秩序」的禮制在後來的實踐中對「君王」的約束作用逐漸被忽略，成為單方面規範和約束臣民的工具。再隨著朝代更替歷史發展，禮製法度大多成為形式上的走過場。

孔子呼籲「克己復禮」，實是要求回復到周天子時代那種謙恭的內心狀態去。提倡「仁」「禮」，其實也就是注重內心情感的培養。由「內聖外王」的要求引申而來的「德」，「修身，齊家，治國，平天下」，本是對於首領、君主提出的要求，作為君子規範普及到了文人士大夫，而君王本人卻從這要求里缺席了。

東周末年春秋戰國時期，天子失威，禮崩樂壞，諸侯開始以「武力」奪權而非以「德」服眾。後世在這方面做到最極致的莫過於宋太祖趙匡胤，他手握重軍，兵變奪位，坐上王位後擔心舊事重演，於是廣開科舉，以分散官員職權，以至於國家冗兵冗員，積貧積弱。這樣單憑君王意願操縱君臣秩序的行為，早已悖離了北極星崇拜中巫君養德的前提條件。

縱觀幾千年來，封建王朝的制度建立得越來越完善，隨之發展的一套文化解釋也越來越系統化，但是與「內聖外王」的上古巫君傳統已經所涉不多了。提倡恢復周禮的孔子門生在歷代淪為帝王的統治、宣傳工具，孔子所謂「君子不器」的教誨也許只有在他那個時代才成為可能。

巫史傳統影響下的風水史：

從獨立到附庸

在生產力低下，防禦能力極為落後的遠古年代，擇居無疑是一門事關生死的學問。在與相鄰聚落的對比之中，華夏先祖們注意到一些特徵類似的居所（低洼、濕冷、透風等）會明顯導致群體抵抗力變弱甚至死亡，於是細心觀察實踐、總結經驗，逐漸形成一套不斷完善的風水理論。

遠古時代的巫君和貴族，大都了解一些堪輿常識。隨著生產發展社會分工細化，出現了專司其職的「地理先生」。作為事關重大的專門技能，地理堪輿與天文觀測一樣為官方所壟斷，民間不得私授。

有名的堪輿家深受統治者重視，如著名堪輿家楊筠松曾為唐代國師，授「金紫光祿大夫」。後來由於統治者控制程度減弱，風水才有機會流入民間。

最初，風水作為華夏先祖總結的避風保暖、便利飲食與生產活動的經驗之談，後來隨著住地遷移，生產居住條件改善而加入了許多新的內容。

隨著夏商周時代封建制度的發展，「禮制」的提倡、「君臣父子」之道引申出「孝道」（尤其漢代選官實行舉孝廉制度），於是選擇墓地也成為「風水」的重要話題。但這時墓地擇址並不與子孫興旺或做官為政產生必然聯繫。

何況春秋戰國到三國兩晉南北朝，尊卑等級分明，家族門閥勢力雄厚者世代為官，等閑百姓最好如孔子所言，各安其職，休存非分之想。隋唐開科舉取士，也有篩選條件需要考察出身背景。

只有自宋朝開始，科舉政策放寬，平民百姓也可參加考試。在這一時期，風水才更普遍地與後代的功名福祿掛上鉤，從此被附會以神秘色彩。

縱覽風水史，可以說，如果沒有巫史傳統的經驗傳播，風水理論不會作為「官學」如此完整地一脈相承下來；

如果沒有巫史傳統的「禮制」提倡君臣父子而及「孝道」，陰宅擇址觀念不會如此受到格外重視；

若是沒有「霸道」的統治者改變科舉政策、放寬參與考試的出身和年限，若是父爵子襲的悠久傳統仍有沿用，陽宅觀念與功名福祿也未必會關聯那麼緊密。

科舉制度給人看似平等的機會入朝為官，改變命運，於是百姓一門心思熟讀經書參加科考，從初識筆墨考到垂垂老矣。不僅如此，他們還費盡心思擇地而葬，意圖蔭蔽子孫「官運亨通」，為統治階級服務。唐太宗曾得意道：「天下英雄，入吾彀中矣！」

至此，原本獨立發展的風水，成為統治階級文化政策的工具，其基本精神受到世俗名利慾望的熏染。

在除了科舉出仕少有其他改善生活出路的封建時代，這種情況難免，需要我們客觀看待。而今天研究風水的首要任務，就是正本清源，辨明不符合時代的部分，接納並傳承風水的合理成分。

這篇文章意在整理思路，也僅僅是研究風水學問的一個開始。日後的研究，任重而道遠。

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