什麼是般若？
心經
一般譯成智慧，但是因為智慧有兩種，一種是有漏慧，也就是不能斷卻煩惱的，不一定為善抑或是善而力量不足以斷卻煩惱；另一種是無漏慧，不與煩惱並存，亦可斷絕煩惱，而般若主要指的是後者，即能斷卻煩惱的智慧
日本民間傳說中有一種鬼怪叫做般若，是女人嫉妒心化成的。算是之前朋友們答案的一個補充吧
今天我講的主題是《般若波羅蜜》，那麼波羅蜜呢，用漢語譯成的話，就叫做「智慧」。有十種智慧（一般人的話，基本上就會說六度波羅蜜）布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧）、方便、願、力，智。後面的這些就先不講了，因為這些是菩薩乾的，現在講大家可能聽不懂。這些就先不說，今天先來講般若。
1.般若波羅蜜的核心及到達方法
般若的話，用漢語翻譯就是「大」，說大智慧那就是說般若波羅蜜。般若波羅蜜核心就只有一句話：於中無有二。這就是他的核心。
什麼叫「於中無有二」呢？就好像一個硬幣，它一體兩面，如果在外面看它，你會發現這個是正面、這個是反面的。但是如果你在這個硬幣的內部向外看，你是分不出哪個是正面、哪個是反面。或者你會覺得說人家覺得那個是正面，你覺得那個是反面，或者根本上下左右都沒有，這就叫「於中無有二」，就是說，我們沒有分別的時候，就是在裡面，發現一體的嘛，什麼正啊、反啊，都沒有，這就是核心思想。
如果說到方法的話呢（做到於中無有二的方法），叫做：中道。
什麼叫做中道？
中道就是：不失善惡的時候，就叫做中道。不失善惡不是沒有善惡，本來是有善惡的，但是你不去想這是善還是惡。這就叫中道。如果當你是真的連善惡的標準都沒有的時候，你根本不覺得那是善、還是惡，那麼你連中道都沒有。所以中道只是一個入門的法，一個法門而已。
當你覺得有善惡或者人家告訴你有善惡的時候，你可以覺得，哦，這個其實沒有善惡的。然後可以用頭腦也好怎麼也好或者靜心也好，體會這個沒有善惡的感覺、或者這個念頭。但是當你真的達到一體的狀態時，連中道都沒有，因為那根本都沒有分別了，因為如果你沒有外面的話，那根本裡面也不可能存在，就沒有這個分別。所以方法就是中道。
2.六祖壇經和金剛經對中道及如來的解釋
《六祖壇經》也說，「見不見是兩邊，痛不痛是生滅」。就是當你覺得我現在看到這個真的嗎？還是假的，或者我們摸到的這個東西是真的嗎？還是假的。其實這也是相對的，就好像做夢的角度來說，你做夢的時候你覺得那個都是真的，你夢醒了什麼都假了。但是你能說做夢的那一刻，哪些都不是真的嗎？都是假的嗎？如果都覺得不是真的時候，那就根本沒有真情實感這個東西，那就不好玩了。但是你痛苦過後，或者開心過後，要跳出來，發現那些都是空的。
所以《金剛經》也說：「見諸相非相，即見如來」。但這只是見的程度。如果你能做到見諸相非相的程度，那這一切都是假的，但在某一個局部環境，它又是真的，就可以了。但如果你是「是諸相非相」，那你就是如來了。如果你真的做到「是」，就好像剛才我說的，如果都是一體的時候，中道也沒有。如果你「是諸相非相」，因為你自己也在體驗嘛，那你自己就是如來。
3.以西遊記為例，講解中道法與戒律法
但是中道法呢，不太容易。西遊記大家都有看過，最老那個，八幾年那個，我當時還很小，還在小學，那最後一集不知大家還有沒有印象，有條大河，河上只有很小的獨木橋，旁邊就是很深的河，又找不到其他的路，又只有這麼一條獨木橋，這個就是「中道」。然後唐僧試了好幾次，不敢下去，但孫悟空，去了一次又回來，去了一次又回來，還勸唐僧趕緊走，但最後唐僧還是沒辦法過去。所以說，中道這條路，不是每個人都能走到，當你真的沒有恐懼的時候，你才能過得去。
很明顯，唐僧是有恐懼的，所以中道這條路不太適合他，因為他還沒有做到沒有善惡或者說沒有分別的狀態。然後那怎麼辦？唐僧（我不是說唐玄奘啊，我只說西遊記那個），最後西遊記里就有人渡船過來，唐僧看那個渡船的船底是空的，那怎麼能夠坐人呢？他很怕，很怕自己從船底掉下河，結果孫悟空就一腳把他踢下去，結果發現沒事。唐僧是個信心很足夠的人，他從大唐到天竺來，那麼遙遠。他知道有風險，但他沒有預計到風險有那麼高，但他也很有信心佛菩薩是會保佑他的，但他的勇氣實在不夠，因為他遇到很多事情的時候，基本不是他自己來過關，都是靠徒弟來過關。所以就算到那一腳，渡船渡過去的時候，也還是靠孫悟空推他一把。孫悟空走的是中道的路，所以呢，中道的路是可以指導一下走戒律路的人。因為唐僧是戒律很重的人，他一點點都不敢犯戒的，但是戒律這條路很安全。
中道這條路則比較快。所以看各人的方式了。如果大家覺得自己慧根是夠的，覺得中道那個比較適合你，那麼你可以嘗試中道，那麼你就可以直接走到般若這個智慧裡面。如果大家覺得資質不太夠，那就把布施、持戒，這些福德資糧弄好之後，然後在慢慢的走向這條路。「般若」是沒有創造的，因為它一直在哪裡。但「方便」是有創造的，「方便」創造的基礎，是在「般若」這裡。如果你真的沒有善惡的時候，那你就隨便創造吧，隨便創造你喜歡的方法，但一定要記得，基礎是般若。
OK，我的分享完了。
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「般若波羅蜜多」，為梵文音譯，翻譯成中文，就是「智慧到彼岸」的意思。其中的「般若（Prajna）」，勉強 可以翻譯為「智慧」。之所以沒有在經文中直譯為智慧，而仍保留梵音「般若」，是因為「智慧」二字只能詮釋出般若的一部分意義，卻不能代表「般若」的全部深遠妙義。
般若波羅蜜多可分為四種：第一種，是經典般若，也稱文字般若，包括大、中、小三種般若經；第二種，是基般若，也稱本性般若，即一切萬法的基礎——空性；第三種，是道般若，也即見道、修道等五道；第四種，為果般若，也即證悟空性的智慧。
這四種般若也可以分為能詮般若和所詮般若。所詮般若包括三種，即自性般若、道般若和果般若。萬法離一切戲論的本體，就是自性般若；佛陀以其智慧而圓滿通達 的萬法離一切戲論的真相，就叫果般若；依靠什麼途徑而通達的呢？是依靠諸佛菩薩的智慧，諸佛菩薩的智慧就是道般若。這是所詮的三個般若，也可以說是所詮三 種智度。
-索達吉堪布 《心經講記》謝邀。可以是一切形式和內容。結果上引導眾生趨向解脫即是般若。否則就是萬佛出世，恆沙經藏也是過眼空花。簡而言之，看療效。
梵語，智慧
一念愚即般若絕一念智即般若生般若是無上的智慧 是本體遊離世界間 化身般若
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著真如有，不著真如非有，不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界有，不著法界乃至不思議界非有；
不著真如常，不著真如無常，不著法界乃至不思議界常，不著法界乃至不思議界無常；
不著真如樂，不著真如苦，不著法界乃至不思議界樂，不著法界乃至不思議界苦；
不著真如我，不著真如無我，不著法界乃至不思議界我，不著法界乃至不思議界無我；
不著真如寂靜，不著真如不寂靜，不著法界乃至不思議界寂靜，不著法界乃至不思議界不寂靜；
不著真如空，不著真如不空，不著法界乃至不思議界空，不著法界乃至不思議界不空；
不著真如無相，不著真如有相，不著法界乃至不思議界無相，不著法界乃至不思議界有相；
不著真如無願，不著真如有願，不著法界乃至不思議界無願，不著法界乃至不思議界有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著苦聖諦有，不著苦聖諦非有，不著集、滅、道聖諦有，不著集、滅、道聖諦非有；
不著苦聖諦常，不著苦聖諦無常，不著集、滅、道聖諦常，不著集、滅、道聖諦無常；
不著苦聖諦樂，不著苦聖諦苦，不著集、滅、道聖諦樂，不著集、滅、道聖諦苦；
不著苦聖諦我，不著苦聖諦無我，不著集、滅、道聖諦我，不著集、滅、道聖諦無我；
不著苦聖諦寂靜，不著苦聖諦不寂靜，不著集、滅、道聖諦寂靜，不著集、滅、道聖諦不寂靜；
不著苦聖諦空，不著苦聖諦不空，不著集、滅、道聖諦空，不著集、滅、道聖諦不空；
不著苦聖諦無相，不著苦聖諦有相，不著集、滅、道聖諦無相，不著集、滅、道聖諦有相；
不著苦聖諦無願，不著苦聖諦有願，不著集、滅、道聖諦無願，不著集、滅、道聖諦有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著八解脫有，不著八解脫非有，不著八勝處、九次第定、十遍處有，不著八勝處、九次第定、十遍處非有；
不著八解脫常，不著八解脫無常，不著八勝處、九次第定、十遍處常，不著八勝處、九次第定、十遍處無常；
不著八解脫樂，不著八解脫苦，不著八勝處、九次第定、十遍處樂，不著八勝處、九次第定、十遍處苦；
不著八解脫我，不著八解脫無我，不著八勝處、九次第定、十遍處我，不著八勝處、九次第定、十遍處無我；
不著八解脫寂靜，不著八解脫不寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處寂靜，不著八勝處、九次第定、十遍處不寂靜；
不著八解脫空，不著八解脫不空，不著八勝處、九次第定、十遍處空，不著八勝處、九次第定、十遍處不空；
不著八解脫無相，不著八解脫有相，不著八勝處、九次第定、十遍處無相，不著八勝處、九次第定、十遍處有相；
不著八解脫無願，不著八解脫有願，不著八勝處、九次第定、十遍處無願，不著八勝處、九次第定、十遍處有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著空解脫門有，不著空解脫門非有，不著無相、無願解脫門有，不著無相、無願解脫門非有；
不著空解脫門常，不著空解脫門無常，不著無相、無願解脫門常，不著無相、無願解脫門無常；
不著空解脫門樂，不著空解脫門苦，不著無相、無願解脫門樂，不著無相、無願解脫門苦；
不著空解脫門我，不著空解脫門無我，不著無相、無願解脫門我，不著無相、無願解脫門無我；
不著空解脫門寂靜，不著空解脫門不寂靜，不著無相、無願解脫門寂靜，不著無相、無願解脫門不寂靜；
不著空解脫門空，不著空解脫門不空，不著無相、無願解脫門空，不著無相、無願解脫門不空；
不著空解脫門無相，不著空解脫門有相，不著無相、無願解脫門無相，不著無相、無願解脫門有相；
不著空解脫門無願，不著空解脫門有願，不著無相、無願解脫門無願，不著無相、無願解脫門有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切陀羅尼門有，不著一切陀羅尼門非有，不著一切三摩地門有，不著一切三摩地門非有；
不著一切陀羅尼門常，不著一切陀羅尼門無常，不著一切三摩地門常，不著一切三摩地門無常；不著一切陀羅尼門樂，不著一切陀羅尼門苦，不著一切三摩地門樂，不著一切三摩地門苦；
不著一切陀羅尼門我，不著一切陀羅尼門無我，不著一切三摩地門我，不著一切三摩地門無我；
不著一切陀羅尼門寂靜，不著一切陀羅尼門不寂靜，不著一切三摩地門寂靜，不著一切三摩地門不寂靜；
不著一切陀羅尼門空，不著一切陀羅尼門不空，不著一切三摩地門空，不著一切三摩地門不空；
不著一切陀羅尼門無相，不著一切陀羅尼門有相，不著一切三摩地門無相，不著一切三摩地門有相；
不著一切陀羅尼門無願，不著一切陀羅尼門有願，不著一切三摩地門無願，不著一切三摩地門有願。
舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切智有，不著一切智非有，不著道相智、一切相智有，不著道相智、一切相智非有；
不著一切智常，不著一切智無常，不著道相智、一切相智常，不著道相智、一切相智無常；
不著一切智樂，不著一切智苦，不著道相智、一切相智樂，不著道相智、一切相智苦；
不著一切智我，不著一切智無我，不著道相智、一切相智我，不著道相智、一切相智無我；
不著一切智寂靜，不著一切智不寂靜，不著道相智、一切相智寂靜，不著道相智、一切相智不寂靜；
不著一切智空，不著一切智不空，不著道相智、一切相智空，不著道相智、一切相智不空；
不著一切智無相，不著一切智有相，不著道相智、一切相智無相，不著道相智、一切相智有相；
不著一切智無願，不著一切智有願，不著道相智、一切相智無願，不著道相智、一切相智有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著預流果有，不著預流果非有，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提非有；
不著預流果常，不著預流果無常，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提常，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無常；
不著預流果樂，不著預流果苦，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提樂，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提苦；
不著預流果我，不著預流果無我，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提我，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無我；
不著預流果寂靜，不著預流果不寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提寂靜，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不寂靜；
不著預流果空，不著預流果不空，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提空，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提不空；
不著預流果無相，不著預流果有相，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無相，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有相；
不著預流果無願，不著預流果有願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提無願，不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提有願。
「複次，舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不著一切菩薩摩訶薩行有，不著一切菩薩摩訶薩行非有，不著諸佛無上正等菩提有，不著諸佛無上正等菩提非有；
不著一切菩薩摩訶薩行常，不著一切菩薩摩訶薩行無常，不著諸佛無上正等菩提常，不著諸佛無上正等菩提無常；
不著一切菩薩摩訶薩行樂，不著一切菩薩摩訶薩行苦，不著諸佛無上正等菩提樂，不著諸佛無上正等菩提苦；
不著一切菩薩摩訶薩行我，不著一切菩薩摩訶薩行無我，不著諸佛無上正等菩提我，不著諸佛無上正等菩提無我；
不著一切菩薩摩訶薩行寂靜，不著一切菩薩摩訶薩行不寂靜，不著諸佛無上正等菩提寂靜，不著諸佛無上正等菩提不寂靜；
不著一切菩薩摩訶薩行空，不著一切菩薩摩訶薩行不空，不著諸佛無上正等菩提空，不著諸佛無上正等菩提不空；
不著一切菩薩摩訶薩行無相，不著一切菩薩摩訶薩行有相，不著諸佛無上正等菩提無相，不著諸佛無上正等菩提有相；
不著一切菩薩摩訶薩行無願，不著一切菩薩摩訶薩行有願；不著諸佛無上正等菩提無願，不著諸佛無上正等菩提有願。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見有法離法界者，不見法界離諸法有，亦不見諸法即是法界，不見法界即是諸法。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『法界能為諸法因緣。』不作是念：『諸法能為法界因緣。』諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不作是念：『此法能證法界，此法不能證法界。』何以故？舍利子，是菩薩摩訶薩尚不見法，況見有法能證法界或不能證？
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色與空相應，亦不見空與色相應；不見受、想、行、識與空相應，亦不見空與受、想、行、識相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色處與空相應，亦不見空與色處相應；不見聲、香、味、觸、法處與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法處相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色界與空相應，亦不見空與色界相應；不見聲、香、味、觸、法界與空相應，亦不見空與聲、香、味、觸、法界相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見地界與空相應，亦不見空與地界相應；不見水、火、風、空、識界與空相應，亦不見空與水、火、風、空、識界相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見因緣與空相應，亦不見空與因緣相應；不見等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法與空相應，亦不見空與等無間緣、所緣緣、增上緣及從緣所生法相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無明與空相應，亦不見空與無明相應；不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱與空相應，亦不見空與行乃至老死愁嘆苦憂惱相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空與空相應，亦不見空與內空相應；不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空與空相應，亦不見空與外空乃至無性自性空相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見真如與空相應，亦不見空與真如相應；不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界與空相應，亦不見空與法界乃至不思議界相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦與空相應，亦不見空與苦聖諦相應；不見集、滅、道聖諦與空相應，亦不見空與集、滅、道聖諦相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切智與空相應，亦不見空與一切智相應；不見道相智、一切相智與空相應，亦不見空與道相智、一切相智相應。
「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見預流果與空相應，亦不見空與預流果相應；不見一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提與空相應，亦不見空與一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提相應。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切菩薩摩訶薩行與空相應，亦不見空與一切菩薩摩訶薩行相應；不見諸佛無上正等菩提與空相應，亦不見空與諸佛無上正等菩提相應。
「舍利子，修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩，諸相應中與般若波羅蜜多相應為最第一、最尊最勝、最上最妙、最高最極、無上無上上、無等無等等。何以故？舍利子，此般若波羅蜜多相應最第一故，即是空相應，即是無相相應，即是無願相應，由此因緣最為第一。
「舍利子，是菩薩摩訶薩不作是念：『我與般若波羅蜜多相應。』不作是念：『我得受記，定當作佛，若近受記。』不作是念：『我能嚴凈佛土。』不作是念：『我能成熟有情。』亦不作是念：『我當證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾。』
舍利子，是菩薩摩訶薩不見有法離於法界，不見法界離於諸法，不見諸法即是法界，不見法界即是諸法，不見有法修行般若波羅蜜多，不見有法得佛授記，不見有法當得無上正等菩提，不見有法嚴凈佛土，不見有法成熟有情。
舍利子，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不起我想、有情想、命者想、生者想、養者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、見者想故。所以者何？我、有情等畢竟不生，亦復不滅。彼既畢竟不生不滅，云何當能修行般若波羅蜜多及得種種功德勝利？
舍利子，是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅蜜多，不見有情滅故修行般若波羅蜜多，知諸有情空故修行般若波羅蜜多，知諸有情非我故修行般若波羅蜜多，知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多，知諸有情遠離故修行般若波羅蜜多，知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。
智慧。
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