盡心知性：《知行合一，王陽明傳》摘記

02-21

聖人的心是面明鏡，物來則照，無不來也不要強求。堯舜沒有製作禮樂，只是因為他們那個時代還不需要，沒有這件事來找他們。周公製作禮樂，只是因為禮樂這件事刻不容緩，來找周公了。
程頤與程顥從老師周敦頤（精通儒釋道三家學問-世人評價「胸懷灑落如風光霽月」，著有《愛蓮說》）的《太極圖說》的「無極」（它是萬物的造物主，也是萬物運行的標準）理論中抽出「理」和「道」的概念，自成一家，這就是理學的雛形。理學認為，在超現實、超社會之上存在一種標準，它是人們一切行為的規範。周敦頤說它叫「無極」，二程說它叫「天理」。而「天理」的敵人是「人慾」（不合理、不正當的行為和慾望）。每個人的一生最應該做的事情就是去發現（格物窮理）和遵循這個「天理」，祛除「人慾」。歸根結底就是「存天理，滅人慾」。
如何「存天理滅人慾」，程顥和程頤的方法不同。程顥認為，人性本是善的，天理就在我心中，所以只需要在自身上下功夫就可以了。而程頤雖然也認為人性是善的，但是卻認為不能僅僅在心上用功，必須要從外界尋找天理，也就是說，必須要依靠外界的力量「格物致知」來讓自己的人性達到至善的境界。
南宋時，朱熹繼承了程頤的思想，而陸九淵則繼承了程顥的思想，後來兩者將其發揚光大，就是後來的程朱理學和陸九淵心學。
無論是程朱理學還是陸九淵心學，目的都是為了存天理去人慾。為什麼要存天理去人慾呢？另一位理學大師張載給出了答案：為天地立心（為社會重建精神價值），為民立命（為民眾確立生命意義），為往聖絕學（為前聖繼承已絕之學統），為萬世開太平（為萬世開拓太平之基業）。
孔子之後，儒家分為六派（李斯為代表的小康派，孟子為代表的大同派，董仲舒為代表的天人感應派，孟子、荀子和告子為代表的心性派，司馬遷為代表的記篡派），其中有兩派在日後發揚光大，一派是天人感應派，在兩漢時期威風八面；另一派則是心性派，多年以後，它改頭換面而成為理學。
儒學在西漢取得正統地位後風光了幾百年。而後在魏晉五胡亂華時，即魏晉南北朝時期佛道二教高度繁榮。隋唐王超開始儒學又開始重用。唐帝國滅亡後，五代十國，儒學又開始脆弱。北宋開始抑武揚文，儒學在告別人世接近七百年後終於迎來複興時刻。
理學雖然誕生在南宋，但是在南宋時期命運多舛。朱熹晚年發生了「慶元黨禁」，一大批理學家和信封理學的朝野著名人士被列入偽黨名錄。理學受到重創，知道南宋滅亡，都沒有恢復元氣。
1314年，元朝皇帝把朱熹特別推崇的「四書」作為科舉考試的內容，並且指定朱熹的《四書集注》作為它的參考書。
養生妙法：靜坐，養生之訣，無過一靜。老子清凈，莊子逍遙。唯清靜而後能逍遙也。
虔誠的堅持唯一志向，是讀書之本；循序漸進，是讀書的方法（『居敬持志，為讀書之本；循序漸進，為讀書之法』）
《金枝》的作者費雷澤說，當人類的思維之舟「從其停泊處被砍斷纜繩而顛簸在不確定的艱難之海」時，他們會感到痛苦和困惑，只有一種方式可以抹平這種痛苦，消除這種困惑，那就是思維之舟必須重新進入一種「新的信仰體系和實踐的體系中」。
知而不行，只是未知。「賢聖可期先立志，塵凡未脫漫言心」
竹子具備君子的四個特徵，中空而靜，通而有間，這是君子之德；外節而實，一年四季枝葉顏色不改，這是君子之操；隨著天氣而出而隱而明，適應性強，這是君子「適應時勢」的變通；挺然而立，不屈不撓，這是君子之容。
「聖人之道，吾性自足」，意思是我們每個人與生俱來心中就有聖賢之道，因為我們心中與生俱來就有能知是非善惡的「良知」，而做聖賢就是要通過自我努力實現最真實的自我。我們每個人身上既然都有聖賢的因子，那人人都是平等的，誰都沒有權利支配誰。只有一個人有權力，那就是我自己。只有我才能支配我自己，我才是自己的主人！——這就是王陽明心學最根本的思想，也是哈佛大學教授杜維明說「二十一世紀將是王陽明的世紀」的理由。
在王陽明之前比他更加天生睿智的湛若水、婁諒，有知識積累比他深厚十倍，十幾歲就悟透佛道二教的陳白沙。為什麼王陽明能夠創建心學，是因為他經歷了一次嚴酷的放逐洗禮。人類歷史上一個永恆的定律是：任何一位偉大的聖賢都要經歷一番非比尋常的困苦環境。摩西被放逐渺無人跡的沙漠，才有了《摩西十誡》；耶穌在顛沛流離的傳道中悟得大道；默罕默德在放逐地創建了伊斯蘭教；釋迦摩尼放棄了王子養尊處優的生活，到深山老林中度過艱苦的歲月，創建佛教。
體悟「心靈自由」才是人生真諦，一個人只要把內心的善完全喚醒，就能體會到聖賢的滋味。
用儒家語境來說，禪宗注重的是修養（尊德性），而幾乎沒有學問（道問學）。王陽明心學和禪宗最靈魂的區別在於，心學是既有修養又有學問的，一門要人進取的學說，而禪宗沒有進取。
心學能讓人有一種超越生死的精神境界，佛教以超脫生死來勸人信奉，道家以長生不老勸人信奉。
王陽明說：沒有慾念自然會靜，周敦頤說的「定之中以正仁義而主靜」中的「定」也就是「靜亦定，動亦靜」中的「定」，「主」就是指主體。戒慎恐懼的念頭是活潑的，正體現了天機的流動不息，這也就是所謂的「為天之命，於穆不已」（上天所賦予人的命運,幽遠深邃（在冥冥中主宰人的命運）永不停歇）。一旦有停息也就是死亡，不是從本體發出的念即為私信雜念。
按王陽明的心學，一個人如果用心誠意，天下就沒有難事。因為心外無事，一切事就是心上的事，就看是否用心。
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物，格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
人有建功立業的心沒有錯，但是千萬不要把這種心當成常態。我們應該時刻格自己的心，心如明鏡，物來則照，不要刻意去追求。你把自己鍛造成一個良知光明的人，這種機會總會來找你。
名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。
批評、指責、抱怨，都是我們瘋狂生長的表達欲在聯合作怪。
孟子說，真正的大丈夫，言不必信，行不必果，唯義所在。千萬別被一些傳統和常規所束縛，你要與時俱進，隨時而變，大丈夫不能被諾言、世間的規矩所控制。只要是良知認為「適宜」的事，大膽去做，勇敢地去打破常規。
不要操心你的人生，但要操心你的良知。這就是王陽明心學，它高屋建瓴，直指終極密碼。
朱熹的「格物致知」，「格」是探究的意思，「物」是萬事萬物，包括意識和物質的。王陽明的「格物致知」，「格」是正的意思，物就是「事」，是意之所在，通俗所就是，我們意識到一件事時，就要存一種好的想法，用當時的理學大師湛若水的說法就是：格物就是正念頭。如果念頭不好，馬上改掉，念頭好，就要維持。