《山海經射讔》·海經誤文校訂

得益於便利的古籍檢索條件，如今的我們完全有條件對《山海經》的原文進行更精細、確切地校訂，而不是一味根據現有的經文殫精竭慮地去尋求各種解釋，畢竟只有前提是正確的，之後的工作才有意義。故試作此《海經誤文校訂》，拋磚引玉，更待大賢。

正文：

一、女媧之腸

《大荒西經》云：

有神十人名曰女媧之腸化為神處栗廣之野橫道而處（為了後面分析所以此處沒有加標點）

今人將這段話一般斷句為：

有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處。

大意是說，有十位神人，名字叫做「女媧之腸」，身處在栗廣之野，橫在道路中間。

疫案：上面的這種斷句和解釋明顯是錯誤的。「有神十人」四字與「女媧之腸」一節毫無關係，應是它節的錯簡誤連於「女媧之腸」一節之上，「名曰」二字則是後人所添補，原因是由於後人已經將「有神十人」與「女媧之腸」兩段話合在了一起讀，但又感覺明顯語句不通，故而臆補了「名曰」兩字。有三證可以證明。

其一，郭璞注此節云：

女媧，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十變，其腸化為此神。

不言「此十神」，可知郭璞看到的《山海經》的原文並不作「有神十人」。

其二，《御覽·卷七十八》及《楚辭補註·天問章句第三》引此節文只作：

女媧之腸化為神，處栗廣之野。（疫案：《御覽》所引正文及郭璞注「栗廣之野」皆誤作「粟廣之野」。）

不雲「有神十人」，亦不雲「化為十神」，古書引文雖然有時會只以意概括其文，不必全引，但是如果原文確實作「有神十人」的話，那麼引文必然應該有一語提及，不會完全割捨。

而《路史·卷十一》引《真源賦》（此似為唐人所作道書）云：

（女媧）治百有三十載而落其腸，爰化而神，居於栗廣之野，橫道而處。

顯然系化用《山海經》文，但也僅提到「爰化而神」，不雲數十。從他書引文來看，此一節文至宋時還是正確的。

其三，若以「女媧之腸」為此十神之名，則下文「化為神」三字無主語，今人既以「女媧之腸」為其神名，又以此四字連下文讀，謂之「女媧之腸化為神」，是將一個詞連用了兩次，古文中沒有這樣的文法。

所以，這節本應斷句為：

女媧之腸化為神，處栗廣之野，橫道而處。

所謂橫道而處，郭璞注云：「言斷道也。」這情景很眼熟，不禁讓人想起《史記·高祖本紀》里提到的：

行前者還報曰：「前有大蛇當徑……」高祖醉，曰：「壯士行，何畏！」乃前，拔劍擊斬蛇。……蛇遂分為兩，徑開。

上古地廣人稀，巨蟒大蛇長到能夠「橫道而處」的情況估計並不少見，《大荒西經》中提到的「女媧之腸」所描繪的可能正是這樣一幅景象，巨蟒的形狀與人的腸道亦相彷彿，所以人們便認為它乃是「女媧之腸」所化。若說那「有神十人」全是女媧之腸所化，那就未免太難為女媧了。

另，此處「有神十人」四字或許即是同卷中提到的十巫，其文謂：

有靈山，巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫。

《荒經》本來就是殘簡湊集而成，一事重出，而其文又不完全相同的地方有很多，如本卷（《大荒西經》）中先提到：

大荒之中，有山名曰常陽之山，日月所入。

後邊又提到：

大荒之中隅（《藏經本》無「中」字，），有偏句、常羊之山。

「常羊之山」即此「常陽之山」，只不過一字之差而已，有神十人與靈山十巫，或亦如此例。此節原文肯定不止於此，可惜如今已佚失大半，只剩下了這碩果僅存的四字，其餘已不可知。

二、一目國

《海外北經》雲

一目國在其東，一目中其面而居。一曰有手足。

前人多認為「一曰有手足」五字為衍文，非是。

疫案：一目國又見於《海內北經》，其文云：

鬼國在貳負之屍北，為物人面而一目。一曰：貳負神在其東，為物人面蛇身。

此雖雲「鬼國」，但其「為物人面而一目」，又處於北方，明顯是關於一目國的異文，不過此文有兩點特別值得注意，其一，在描述鬼國人的長相時，用的是「為物人面而一目」，物，在秦漢時期有一種特殊的用法，是特指鬼怪而言，此國之名又為「鬼國」，可知此國人的形象一定已經遠遠超出「人」的範疇了。

其二，「一曰：貳負神在其東，為物人面蛇身」此一段話是校書者保留的其它版本的《山海經》中的內容，「貳負神在其東」，是相對「鬼國在貳負之屍北」一句而言，「為物人面蛇身」，則是相對「為物人面而一目」一句，前人認為「為物人面蛇身」是指貳負神而言，誤。

那麼，一曰中既然提到「為物人面蛇身」，這就證明至少在有一個版本的《山海經》里，鬼國，或者說一目國，和《海外西經》里提到的「人面蛇身，尾交首上」的軒轅國一樣，自頭顱以下，完全就是蛇的模樣。

但是對於這一點卻又有不同的說法，所以《海外北經》中的一曰會提到「有手足」，蛇身而又有手足，那豈不成龍了么？而在《論衡·訂鬼篇》里王充引《山海經》雲「北方有鬼國。」之後又寫到：「說螭者謂之龍物也。」說螭者不知為誰，或是當時某一種替人禳災去禍的方術之家，但他們對於鬼國的判斷卻與上面我們的推論不謀而合。

另外，如果一目國果真是人面蛇身的話，那它和燭龍或許也有幾分聯繫，其一，它們都處於北方，其二，它們的造型都是人面蛇身，其三，一目國最大的特徵是為「一目中其面而居」，而《大荒北經》提到燭龍則謂其「直目正乘」，「正乘」二字意味不明，畢沅謂「乘恐朕字假音，俗作眹也。」而眹字在《說文》中的解釋為「目精也」，也就是眼珠，那麼「正眹」的意思也就可以理解為「眼珠居中」，這與一目國「一目中其面而居」的描述也完全一致。

不過這種聯繫多少有些穿鑿，故而此處不做過深討論。

三、羲和浴日

《大荒南經》云：

東南海之外，甘水之閒，有羲和之國。有女子名曰羲和，方浴日於甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。

郭璞注云：羲和蓋天地始生，主日月者也。……故堯因此而立羲和之官，以主四時，其後世遂為此國。

又云：言生十子各以日名名之，故言生十日，數十也。

後一條郭璞注似後人妄添之。

疫案：郭璞在《注山海經敘》里說得很明白，所謂：「精氣渾淆，自相濆薄，遊魂靈怪，觸象而構，流形於山川，麗狀於木石者，惡可勝言乎？」他對於《山海經》里出現的種種奇異描述是相信的，而且在盡自己之力去解釋，即使靠自己的知識沒辦法解釋的，也要用「死無定名，觸事而寄，明其變化無方，不可揆測。」之類玄之又玄的說辭去替《山海經》回護，這樣一個人，不大可能會說出「言生十子各以日名名之，故言生十日，數十也。」之類只會存在於冬烘腐儒的精神世界裡的話來。

而且《大荒南經》這段關於羲和的經文因為涉及到了「太陽的起源」，所以在古書里被徵引的次數特別多，不完全統計，在《太平御覽·卷三》《初學記·卷一》《錦繡萬花谷·後集卷一》《事類賦》《事物紀原·卷一》以及《後漢書·卷四十九》注當中都引用到了這段話，而在前四處的引用中還同時引用了郭璞的注文，而這段注文無一例外皆作：

羲和能生日也，故日為羲和之子，堯因是立羲和之官，以主四時。

明確地說羲和就是日母，跟今本保留的那條所謂「言生十子各以日名名之」的郭璞注截然相反，而在《事物紀原·卷一》《後漢書·卷四十九》兩處所引用的郭璞注里，則提到：

羲和，蓋天地始生日月者也。

與今本相比，少了一個「主」字，而少了這一個字，意思則全都變了，在這兩處引用的注文里，郭璞仍是認為羲和為「始生日月者」，而非給十個孩子取了所謂「日名」的母親。

因為如今我們只能在古書的引文中找證據，而不能根據一部版本足夠古老的《山海經》來校訂，所以「言生十子各以日名名之」此一句話究竟是不是郭璞的注還不能下結論，但是僅據古書引文的對照來看，這句話也極為可疑，它跟郭璞所持的對神話的理念是完全相矛盾的。

另外，在洪興祖《楚辭補註》中所引的《山海經》注文，已經變成了「羲和，天地始生主日月者也。」多了一個主字，而《事物紀原》與《後漢書》注都早於《楚辭補註》，卻還沒有這個「主」字，似乎此處郭璞注被改動出於宋時俗人之手。

又，《御覽·卷三》《初學記·卷一》《事類賦》所引經文「方浴日於甘淵」（今本所作）皆作「常浴日於甘淵」（《楚辭補註》亦然），而《後漢書》注所引則與今本相同，似乎當時有兩種版本的《山海經》，一本自作「方」，一本自作「常」，兩字究竟孰是孰非如今還難以下判斷。

完。

*封面圖截自《古本山海經圖說》

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