原來修行是不用修的

有人說要先明心才能見性，這個說法先不論對錯，因為不知道別人怎麼去定義心和性。

禪宗祖師有說，起心動念，即乖法體。這句話對於初修人來講是非常對的。因為按照禪宗的修法，功夫下手，第一步就在於安心靜慮，止息妄念。

妄念得息之後，於無念的境地，一念回光才容易得窺覺性本面。

見了覺性之後呢？一般的人就是守護覺性，想要保持在清凈的覺性境界中。

起心動念，即乖法體，在這時也適用。或者也可以理解為我們的心戀著於外境了，覺性就好像又迷失了一樣，回復以前。這叫乖法體。

在這種境界的時候，就是守了失，失了守。守守失失，進進退退。

這稱之為內守智境。

禪宗真正的傳承卻不是這樣的。

圓悟克勤有一段開示大意是說：學道的人一開始沒有堅定的信心與方向，厭離現實世界的煩亂，從而走上修行的道路，卻經常擔心修行沒有一個著落的地方。有的人得到了師父的指導，或者有的人因為自己前生慧根，一下子明白了，一直以來本自具足的清凈覺性。

然後這些人呢，在平常接觸事物的時候，常常發現自己的心會跟隨境界走了。於是就守住這個清凈的心地，害怕自己不能夠解脫。因此守護的這一念心，反成了障礙。他們在內心和外界事物上確立了能覺照的心與所覺照的用，與人交流修行時，難免造作，一時驚叫一時拍桌，努眉揚眼。

機緣之下遇到了本色宗師，當下為他們解除了這些多餘的粘縛見解，直接就契證了，本來沒有造作，沒有妄想，沒有事情需要達成的自然境界。

因為明白了這樣自在的心境，所以再不必用心去守護清凈的覺性，只是不再造作生起妄念，心境一向冥然默契。因為沒有造作的心念，聖人們也找尋不到他起心動念的地方，何況其他呢。

（原文：學道之士，初無信向，厭世煩溷，長恐不能得個入路。既逢師指，或因自己直下發明，從本已來元自具足妙圓真心。

觸境遇緣自知落著，便乃守住患不能出得。遂作窠臼。向機境上立照立用，下咄下拍，努眼揚眉。一場特地更遇本色宗匠，盡與拈卻如許如解。直下契證，本來無為無事無心境界。然後證羞慚知休歇，一向冥然。諸聖尚覓他起念處不得，況其餘耶。）

所以悟入更深的人，他會明白一個道理，就是起心動念，即是法體。

到了這個時候呢，起心動念就是覺性，覺性就是起心動念。

才發現，原來修行是不用修的。

只是息心默契。

再進一步呢，原來外在的境界也是覺性的現起。

一切境的現起就是覺性，覺性便是現起。但有見聞，所見所聞皆是覺性，覺性即見聞之境界。

一切我們所接觸的外在的人事物，善的惡的，高的低的，小的大的，通為一空相中覺了。

到這樣的境地呢，就自然明白，所謂的內道外道，凡夫，羅漢，辟支佛，菩薩，佛境界，都是一回事，沒有分別，無異境界。

禪宗說，煩惱即是菩提。見煩惱便是見菩提，因為菩提相空，煩惱亦空。

佛境界空，眾生界亦如是。所以佛說，一切眾生本來成佛。

這時候，有人再跟我們講，悟道了，也不能了生死，我們的心也不會再動搖懷疑。比如說見道只是斷三結，還要悟後起修斷見思惑，這個理路沒有錯。

然而，見思惑不是用來斷的，而是惑亂現起便是自在解脫。

真正的禪人，沒有生死可見，沒有涅盤可得。如蓮花生大士所說，生死涅盤皆在一心中顯現。

這是究竟的見地，也是修行的真實道路。

當然明白這些道理，悟通了，能不能如實體悟修證，是有一些差別。

就像我們觸境生心時俱同無心否？覺性即是心境嗎？這要靠自己的悟入與體證。

黃檗禪師《傳心法要》中說到：

此心是本源清凈佛，人皆有之。蠢動含靈，與諸佛菩薩一體不異，只為妄想分別造種種業果。本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是，圓滿具足更無所欠。

縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證原來自佛，向上更不添得一物，卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。故如來云：我於阿耨菩提實無所得，若有所得，燃燈佛則不與我授記。

祝大家新年快樂吉祥如意。與諸位共勉之。

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