往生與預知時至

今天，要和大家談的題目是：「往生與預知時至」。

往生的「往」，是舍此往彼，而「生」，就是蓮花化生。舍離娑婆的輪迴之苦，前往極樂世界，正覺蓮花化生，這就是「往生」的定義。

「往生」這兩個字的內涵，是莊嚴、神聖、殊勝、稀有的，可是現在卻把往生跟死亡划上等號，一般人死了，不說死亡，都說是往生了。當然，「死」這個字，讓人有陰森、恐怖的感覺，認為「往生」二字是不吉祥、不吉利的，因而有諸多的忌諱，不隨便談論。其實不然，往生是光明的，是可喜的，往生只有凈土宗才使用的，它是凈土宗的專利。

一個信佛念佛的人，不管有預知時至，或者沒有預知時至，都必定會往生極樂世界。不過，一般來說，如果往生之前能夠預先知道的話就可以有充分的準備。所以，不管是信佛念佛的人，或一般的社會人士，都希望能夠預先知道自己的死亡之日。

當然，預知時至對念佛的人來講是更加期盼的了。一般的人，如果曉得自己幾年之後，或者哪一天就要死了，其實是會害怕的，反而不曉得比較好，一天過一天。但是，念佛有逢凶化吉、祛病延年的利益，因此能夠安享天年，乃至壽終正寢。所以，念佛人不但不怕死，對於預知時至的期盼，甚至超越了中國人所期盼的五福臨門。

念佛是必定往生的，至於要怎樣才能夠預知時至呢？

我寫了幾首不像樣的偈語，來為大家說明。第一首：

念佛願生必往生，平生業成光攝護；

臨命終時佛現前，蓮花接引生凈土。

「念佛願生必往生」，只要專一念這句南無阿彌陀佛，而願生彌陀凈土，就必生彌陀凈土。「必」是百分之百、決定性的，是斬釘截鐵、鏗鏘有力、不可改變的。就好像春天過了就是夏天，夏天過了就是秋天，夜晚過了，太陽就上升了。它是必然性的，是自然而然，不假藉人為努力，也不需要勉強地造作的。除非，他的念佛不是為了往生，只是為了現生的利益。譬如，希望念佛能夠消業障、增福德、開智慧，讓他出入平安、逢凶化吉、遇難呈祥、家庭美滿、事業順利，讓兒女學業能夠增長；或者希望將來能夠生天，抑或是再生為人，成為富貴人家。

如果只期盼現世的利益，而沒有想要往生，那當然就不一定會往生。但是，如果念佛，也有願生之心，那就百分之百必定往生。不但必定會往生，而且，不是臨終才確定往生有分，是「平生業成」。

「平生業成」是凈土宗的特色之一；平生跟臨終相對的，因此，有所謂「平生業成」跟「臨終業成」。

「臨終業成」，就是到臨終才念佛，或者念佛念了一輩子，卻不曉得能不能往生，直到臨終的時候，覺得不慌亂，正念現前，或者是看到佛來迎接，他才安下心來，才確定能夠往生，這一種叫「臨終業成」。

「平生業成」，就是現在還年輕，或身體還健康的時候，就開始念佛，願生極樂世界。這樣，往生極樂世界的業因就已經成就了，往生極樂世界的大事就已經圓滿了，娑婆世界的輪迴也已經斷除了；雖然還沒有往生極樂世界，可以說已是極樂世界的聖眾之一了，這是由因來說果的。「平生業成」就必定超凡入聖，因為既然有這個因，不可能沒有那個果；而且這個果不是遙遠，或是多生多劫的未來，是當生果報一盡，就可以到極樂世界去領受的。

所以，「平生業成」亦即「凡夫菩薩格」，「不斷煩惱得涅槃分」，是我們凈土宗的特色。

「平生業成光攝護」，「光」就是彌陀佛光，「攝」就是平生保護，臨終接引，光攝不離。就像本尊佛像兩邊的對聯「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍」。只要念佛，阿彌陀佛的光明就會攝取，而且不舍。這是佛說的，念佛而沒有蒙受佛光攝取不舍，是不可能的。

因為，佛是真語者，他不打妄語，佛所說的法，都是真理。換句話說，佛說的法既然是真理，佛經中的一字一句就都散發著真理的光明；因此既然蒙光攝護，彌陀光明攝取不舍了，他還會去六道輪迴嗎？不可能的。何況阿彌陀佛四十八願當中的根本願，也就是第十八願說「若不生者，不取正覺」。不能使念佛的人往生，他就不成佛，他的成佛，是立基於念佛必定往生這個條件之上的。

所以說，既然阿彌陀佛已經成佛，而且有了這句萬德洪名讓我們憶佛念佛，可見我們念佛就必定往生。

光明攝取不舍，一直到臨終都沒有離開，其背後就是因為阿彌陀佛成佛了，四十八願成就了，這就是「平生業成光攝護」。

「臨命終時佛現前」，當我們臨命終的時候，佛一定會現前，就像《阿彌陀經》所講的，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」。

「蓮花接引生凈土」，現前的目的是為了什麼？

就是為了「蓮花接引生凈土」，以蓮花接引念佛人往生極樂世界。

其實，念佛的人不論臨終有沒有看到佛，命終都一定往生極樂世界。因為佛是報身，報身無形無相，雖然他能夠顯化我們熟悉的佛像來接引我們，不過，假設他沒有顯化，我們也必定能夠往生，這是阿彌陀佛自然的功能。

對佛來講，他是超越時間、空間的。其實，宇宙的本體也是沒有時間、空間的，時間和空間是娑婆眾生一種錯誤的概念，乃至於九法界的眾生，以及山河大地，本體也都是空性的。

由這一點來講，就曉得阿彌陀佛是無時不在、無處不在的，我們只要念一聲南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就聽到了。他沒有過去、現在、未來，他時時都聽得到我們念的這一聲佛號。不像我們，身體會生老病死，心有妄想雜念，虛空有白天夜晚，因此就感覺有時間，有過去、現在、未來。現在念佛，等一下沒念佛，等一下念佛，一會兒又沒念了……對我們來說，就有這些生滅的現象，但對佛來講，沒有生滅現象，前後都是一樣的。因此，阿彌陀佛時時刻刻都聽到我們所念的那一聲佛號。我們念佛時的妄想雜念，都是虛假的，他聽不到，也不去聽。也就是說，念佛人不管什麼時候去世，當下隨即被佛接引，在哪個地方去世，就在哪個地方被接引，在什麼情況下去世，就在什麼情況下被接引，所以念佛必定往生。

第二首偈：

預知時至常念佛，心性柔和不計較；

靜默無諍不多話，安分守己不多事。

「預知時至常念佛」，意思就是說，如果要預知時至的話就得常常念佛。我們都已經在念佛了，為什麼還說常常念佛呢？因為每一個人的身分士農工商各不一樣，妄想雜念深，煩惱也很多；念佛固然能夠往生，但如果不養成常常念佛，起心動念都在南無阿彌陀佛名號上的話，要預知時至是不容易的。

這麼講，是不是表示預知時至必須加上自己念佛的功夫呢？

其實這不是什麼功夫，只是人在內心寂靜的時候就能夠有感悟力，感受到身體的狀況。念佛人如果心寂靜，就容易聽到身體告訴我們即將臨終了，而阿彌陀佛也會顯示讓我們知道；如果心很雜亂，都處在浮動當中，那就不容易接受到這個訊息，所以說要常常念佛。

當然，信受彌陀救度的人必然會常常念佛，因為他自覺是一個罪惡生死凡夫，是一個會一直輪迴的人。如果意識到這樣，在他的內心之中，就會恐懼不安，想要尋求解脫，以尋求解脫做為一生當中最重要的事；因此，一旦他獲得彌陀的救度，他的人生、生活的重心就是念佛。他就會有一種「念佛就是生活，生活就是念佛」的慣性，自然會「生活念佛化，念佛生活化」。換句話說，信受彌陀救度的人，常懷慚愧，仰謝佛恩，自然心會軟化，自然就會常常念佛。

我們都是凡夫，貪瞋痴重，妄想雜念很深，逢緣遇境脾氣就會爆發出來，那怎麼辦呢？

就是要養成念佛的習慣。一開始不自然，比較勉強，境界一來就心隨境轉，境界過去了，心還在轉，停不下來。因此，可以固定每天念多少時間、或念多少句的佛號，來養成習慣。

我常常強調晨起念佛，早上起來就先念佛，念十分鐘、二十分鐘，或是一個鐘頭、兩個鐘頭。除了早上以外，白天有空的時候，也要念佛。至於念佛的方式，行住坐卧都可以，能這樣，一段時間之後，就會養成念佛的習慣了。

所謂念佛的習慣，是不在動腦筋的時候，這句佛號就會自然從內心浮現出來。現代的人士農工商，不像出家，或者退休，可以專業修行，不但沒時間，還要面對很多的人事，人事應對完了，心還是浮動的。可是，如果養成習慣，人事應對完了之後，就會自自然然地念佛，在還沒有形成習慣之前，就必須稍微勉強。

「心性柔和不計較」，想要預知時至，除了要常常念佛之外，還要「心性柔和不計較」。如果心性太剛強，不能柔也不能和，凡事與人對立，自以為有理，斤斤計較，不肯吃虧，這樣也不太容易能預知時至。

「靜默無諍不多話，安份守己不多事」，簡單地說，就是不多話、不多事的意思。要盡量靜默、無諍，不跟人家爭論道理，若時常與人爭長論短，那就靜默不下來了。同時，要安分守己，不要多事，更不要無事生事，四處攀緣。

第三首偈：

若常念佛心自靜，心靜自然性調柔；

性柔自然不計較，多話多事不相應。

這是因果相互對應的。

「若常念佛心自靜，心靜自然性調柔」，意思是說，若常常念佛就能體會到內心的平靜；體會久了，心自自然然就會時常處在平靜當中，逢緣遇境，比較不會有太大的浮動。若心常寂靜，不知不覺就會調柔下來了，柔軟而溫和。

「性柔自然不計較，多話多事不相應」，一個心性柔軟而溫和的人，往往不會跟人家爭長論短，不比較，也不計較，不會有滿腹的不平和苦惱，有了這種心性之後，要他多話、多事，就不相應了。以前，會跟人家爭論，或喜歡嘰嘰喳喳地閑聊，現在已經不相應了，超越自己職責以外的事，也不會去攀緣，無事找事。因為心性上與這些都不相應了。

最後，第四首偈：

修行但為了生死，無過念佛生凈土；

念佛簡易又殊勝，福慧增長業消除。

「修行但為了生死」，學佛修行的目的就是要了脫生死輪迴，解脫道是要解脫個人的生死輪迴，菩薩道則是要跟大家一起了脫生死輪迴。然而，八萬四千法門中，都無過於念佛往生極樂世界這個法門，所以說「無過念佛生凈土」。因為念佛簡易又殊勝，不論時處諸緣、男女老少都做得來。同時，念佛又能夠現生增長福德智慧，消除業障煩惱，而於未來必定往生極樂世界，其功德利益，無比殊勝，所以說「念佛簡易又殊勝，福慧增長業消除」。

這四首偈，大家不一定要記，不過要了解這些道理。

──於「凈土宗林口念佛會」