佛教的無常觀！

今天要跟大家結緣的主題是──「佛教的無常觀」。

凡是存在的都是無常

所謂「常」就是永遠不變、不會衰敗、甚至也不會消滅、死亡，永恆長存的，叫做「常」。既然是無常，就表示它是會改變、轉變、衰變的，甚至到最後也一定會消滅、死亡的，這叫做「無常」。

世間凡是存在的都是無常的，不是永恆存在、永遠不變的。所謂「凡是存在」的，那就無所不包，因為宇宙之間所謂的存在，有屬於有形的物質存在，我們眼睛看得到，耳朵聽得到的都是；再來就是無形的、精神方面的，也是屬於存在的一種，譬如我們的思想、觀念、學問、學識、念頭，都不是永遠如此，永不改變；我們的心念時時刻刻、剎那剎那不停的轉變，我們即使擁有固定的思想觀念，可是遇到某種機緣，思想觀念也會改變，這是屬於無形、抽象方面的無常。那麼，心外之物，譬如我們的身體，屬於物質界，也是無常的，是由細胞組成，而細胞卻是不停的在新陳代謝，因此我們的身體當然也會跟著無常。我們的身體從初生的嬰兒體，到童年、少年，經過了青壯年，然後就會趨於衰老，甚至病變，到時候一定會死亡──所謂肉體的生、老、病、死。其它譬如桌子、椅子、田地、房子等種種器具物品，時時刻刻也都在衰變當中，不可能永遠保持固定的形狀，這就是所謂器物的「生、住、異、滅」。至於山河大地、地球、太陽系、銀河系，甚至整個大宇宙，也都是時刻在轉變衰敗，最後也會趨於毀滅，這就是「成、住、壞、空」。不管是精神界還是物質界，都是無常的，人最後會死，物最後會滅，這就是無常的道理。

佛教的無常觀

佛教講的「無常」，往往是指人的死亡，所以佛教的無常觀，其實就是對「死」的看法及觀念。這裡引用一些譬喻故事來解說：

在佛陀的時代，佛陀就強調無常感的重要，並常引用「四種馬」來譬喻眾生感覺「無常」程度的不同。

第一種是「良馬」，所謂「良馬見鞭影而跑」。這種馬很聰明，看到主人的馬鞭，就知道要跑，不可以再慢吞吞的走了。

第二種是「好馬」，雖然沒有像良馬那麼聰明，可是主人的馬鞭碰到牠尾巴的毛端，牠就知道要跑。

第三種是「庸馬」，這種馬就比較遲鈍了，必須等到馬鞭打在身上覺得痛了，才嚇到、曉得要跑。

第四種是「駑馬」，這種馬最遲鈍，馬鞭打在身上痛入骨髓，才曉得要跑。

四種不同程度的無常感

這四種馬譬喻四種對「無常」不同程度感覺的人。

第一種人，他看到花開花落，就體會到人生的無常，看到火葬場燒死屍的濃煙，就感覺到生死事大，就會去思惟「人，生從何來？死往何去？死了還有沒有死後的世界？如果沒有，那就一死百了；如果還有，死後會是怎樣的世界？是苦？是樂？」他會去思惟這個問題，而想要去了解它。如果真有死後的世界，那麼他要追尋絕對安樂的世界。這種人在佛門是根器比較敏銳的，只要看花朵開了，雖然生命非常燦爛，可是經過一段時間，花朵枯萎了、凋零了、掉落了，他當下就感覺自己跟花朵一樣。

第二種人，他看到送葬的人群、或是棺木、靈車經過，就體會總有一天自己也會這樣，所以引起學佛修行的心。

第三種人，必須讓他看到自己的鄰居或朋友的死亡，或者參加了朋友的葬禮，才體會到總有一天也會輪到自己，因此想到非修行不可了。

第四種人，必須等自己最親近、最關心、疼愛的人，譬如自己的父親、母親或兄弟死去了，他才會警覺到自己不久也會像他們那樣。如果連親人死亡，也沒有深切的感受，直到自己年紀衰老，重病在身，才感覺無常，這是比較遲鈍的人。若是連自己老病來臨，也不覺得無常已經迫在眉睫，那真的是毫無無常感的人。沒有無常感的人比較沒有宗教情操，也不會去追求宗教的信仰並進一步修行。

閻羅王的來信

在佛門裡面所謂老實學佛、老實修行的人，必定有一個重要基礎，就是無常感很重；所謂「生死事大，無常迅速」，並不是等到人老或者重病才想到無常，即使年紀輕輕，身體健康，他也會覺得無常就在眼前，這就是無常觀深厚的人。他會積極的去學佛、修行，如果不精進的話，是不可能成就的，何況要在今生今世解決生死輪迴，那非修行不可，因此可知無常觀的重要。

在此用「閻羅王的來信」作譬喻：有一位老人家去世了，他的神識（一般世俗人講的靈魂）來到陰府閻羅王面前，閻羅王根據老人家的生死簿而判定他的罪業，閻羅王告訴老人家：「你在世的時候，可說惡多善少，應該受某種刑罰。」老人家當場驚嚇的不得了，就哀求閻羅王說：「閻羅老王爺啊！你如果早通知我的話，我就可以改過，行善積德，也不至於今天來到這裡受你的審判啊！」閻羅王就說了：「我早就通知你了，而且不止一封信、二封信，好多封啊！當你頭髮白的時候，是我通知你的第一封信；當你牙齒搖動，是第二封信；當你眼睛模糊，耳朵聽不太清楚的時候，是第三封信了。我通知你已經很久了，是你自己沒有注意到！」當閻羅王說完這些話，跪在老人家旁邊的這位年輕人就說：「閻羅王啊！你通知他好幾封信了，可是你還沒有通知我呀！怎麼也把我叫來呢？」閻羅王就說：「我通知你的信也已經好幾封了，你還記得嗎？當你同班某同學被水淹死，那是我通知你的第一封信；當你的鄰居、跟你同年齡的某某被火燒死，是我通知你的第二封信了；當你的表兄幾年前遇到車禍死亡，是第三封信啊；你村莊的某位年輕人刀傷而死，某一位少年人因患重病而死，是第四封、第五封信啊！我通知你的幾封信，老早就寄出去了，你怎麼沒有警覺呢？」

莫謂老來方學道，孤墳多是少年人

「莫謂老來方學道，孤墳多是少年人。」我們常以為人老才會死、生病才會死，其實不然，無常來臨就會死，不論健康、生病、老年、少年都一樣。何況，死本來就是必然的現象，有生就有死。

跟死沒有緣份的人，世界上一個也沒有！

這個地球上大約有六十億人口，在一百年之內都會死，當然會有少數還活著，但再多過幾年，也非死不可。一般人對死都非常忌諱，有人看到死、聽到死、想到死，都說是不吉利的，所以大樓電梯很少有四樓的號碼，醫院裡面也沒有四號病房，這就表示人對死的恐懼。但是再怎樣恐懼，也非面對不可，逃避它最後會被死所逼迫而痛苦；如果積極的面對它，就有可能解決它、超越它。所以我們學佛的人，不可以逃避，要正視死亡。

很多出家人，尤其是高僧大德們，往往以一個大大的「死」字貼在床頭，特別是眼睛容易接觸到的地方，時刻提醒自己，是否已經超越了死亡？當我們死的時候，如果是精進修行的人，或許不至於墮落三惡道，還可以出生人道繼續修行；或者他願生極樂世界的心是決定性的，且一向專念南無阿彌陀佛，他就會往生極樂世界。不然的話，所有的人死亡的時候，他的神識一定會再受閻羅王審判，再受六道輪迴。

念佛超越閻王關

所謂六道輪迴，往往是在三惡道比較多，任你有拔山蓋世的英勇、有掀天揭地的才能，但是誰能避免在陰間與閻羅王面對面對簿呢？只有超然世外，念佛願生極樂世界的人，不只免於跟閻羅王見面，甚至能使閻羅王對他恭敬禮拜。凡是念佛的人，不但鬼神不能害他，閻羅王也不敢請他來；除此之外，上自王侯將相，下至販夫走卒，都要經過閻羅王這一關，也因為如此，佛教才重視死，重視無常，目的是要超越它。

我再引用幾則故事，來證明念佛人令閻羅王敬重的事迹：

唐朝時，有一位名叫房翥的人突然死亡了，他的神識來到陰府，閻羅王就跟他說：「根據生死簿，你曾經勸一位老人家念佛，現在這位老人家已經往生極樂凈土，你承受這種福德，也可以往生，因此今天請你來見面說明」。這位房翥居士跟閻羅王說：「我曾許願要誦一萬部《金剛經》，還要到五台山去朝山，現在還沒有想要往生極樂。」閻羅王就說：「誦經、朝山都是善事，可是總不如早生極樂；往生極樂，比誦經、朝山的功德好上千百萬億倍。」可是房翥心意已經決定，閻羅王只好讓他再回到陽間。從這件事情就知道，勸人家學佛、念佛，不只自己也能往生極樂，又能感動陰間，受到閻羅王的敬重。

又有一個故事，在饒州有一位軍人叫做鄭鄰，去世之後來到陰間，因為壽命還沒盡，必須讓他回到陽間，不過在回陽之前，閻羅王跟他說：「你回到陽間之後，要努力行善積德，看到人家殺生，就念阿彌陀佛，那麼被殺的畜牲，也會去投胎轉世，或者超生到好的地方，這樣你也能夠獲得福報。」從這點可知念阿彌陀佛，也可以超薦亡靈，同時使自己增福延壽，不只是將來往生西方而已。這兩件事都是記載在宋朝王日休居士所寫的《龍舒凈土文》。這本書很有名，專門講述凈土的教理。

再跟大家講一個譬喻叫「三願未了」──三個願望還沒有完成的故事：

有位出家人去拜訪一位在家的朋友，勸導他要把握光陰學佛、念佛，這位朋友說：「學佛、念佛很好，我也有這個願心，只是我還有三件願望沒完成：第一件是我的房子要換新，新房還沒蓋。第二件，我還有一個兒子沒結婚。第三件是還有個女兒沒出嫁。等這三件事圓滿了，我就專心學佛、念佛。」

可是沒過幾天，這位朋友突然去世了，這位出家師父就很感嘆的寫了一首詩說：「吾友名為張祖留，勸伊念佛說三頭；可怪閻公無分曉，三頭未了便來勾。」這首詩是說，我的朋友名叫張祖留，我勸他學佛、念佛，他說還有三件事情沒完成，可是閻羅王毫無情份，不等他至少完成一件，這麼早就把他的命勾去了。這就是所謂：「閻王註定三更死，不能留人過五更。」死是不許商量的，一旦面臨死的時候，怎樣求情都不可能，除非你當下念佛，或許還能延壽，否則也能往生極樂，不跟閻羅王見面。

念佛法門簡易殊勝

念佛法門其實很簡單，不一定要出家，也不一定要住到寺院，甚至閉關、進入深山。念佛是很方便、容易的，功德又很殊勝，能直接了脫生死，且必定成佛。不管在家、出家，男眾、女眾，有沒有深入經藏都沒關係，只要有往生極樂的願心，並稱念「南無阿彌陀佛」這句名號，以目前的身份、工作、環境，有時間就念佛，隨你的根性能怎麼念就怎麼念，念多少就念多少，這樣不只現生蒙受阿彌陀佛光明的保護，消災免難、逢凶化吉，增福延壽，臨終也能往生極樂世界，徹徹底底的解決無常、超越生死輪迴。如果我們的無常觀很深，又願生極樂、稱念彌陀名號，那麼保證今生今世能超越輪迴，往生極樂。

世間皆虛假彌陀獨真實

有一首偈，我自己覺得很親切，偈的內容是：

何人非白骨，何時非夢中，世間皆虛假，彌陀獨真實。

「何人非白骨，何時非夢中」人的最後，就是一堆白骨粉，和草木同腐化。人生無常，也有在母親腹中，十月尚未成人胎就夭折；或才青春壯年就死亡；即使長壽活到八十歲，乃至一百歲、百二十歲，最後還是歸空。所以，世上哪一個人最後不是成為白骨呢？

光陰如射箭紅顏暗裡遷

在座看來大多數都和我一樣，已經是有年歲的人了，回想當初青春年華歲月，好像才幾天前的事！可以說：

光陰如射箭，紅顏暗裡遷，青春到老年，忽覺一瞬間。

所以我們去參加告別式，或為人拈香，要體會不是只有對方如此，有朝一日，我們也會這樣，而且，這一天是突然間說來就來。所以，學佛修行不能期望將來，也不能等待明天，如果是期待將來，就有無盡的將來可以期待；如果是等待明天，永遠都在等待明天。這樣，終有一日會措手不及，那時候，懊惱遺憾，已成徒然。

古人有一句話說：

莫待老來方學道，孤墳多是少年人。

我們以為老人才會死亡，但是很多沒有子孫祭拜的孤墳，都是少年人。所以，在座的老菩薩固然要精進念佛，就是年紀輕的，也不能存著僥倖之心。

世間無常人生是夢

古人又說：

青冢多埋紅粉骨，黃泉半是黑頭人。

這在在都說明人生是無常的，要把握現在，不能等待未來。所以說：「何人非白骨，何時非夢中。」任何時候都是在作夢的，因此說「人生是夢」。無窮盡的輪迴是大夢，不是我們躺在床上作夢，才叫做「夢」，我們現在就已在夢中了！

這個世間是無常、是苦、是空的世間；是一場夢，是一場戲；有上台就有下台，有作夢，就有醒的時候。人生都是如此。但這必須有悟性，然後向著「真」去追求，這樣人生的大夢，就有醒的一日。不然，由這場夢進入另一場夢，由無常、苦、空的人生，又進入一場更加無窮盡的苦、空的人生。

世間皆虛假彌陀獨真實

「世間皆虛假，彌陀獨真實。」世間的一切，無論是身體也好，物質上的、精神上的也好；或是時間、空間，所有的人、事、物，凡是存在的，看得到、聽得到、想得到的，一切皆假，一切都不是真的。雖然眼見的當下是存在，但那是一時的因緣和合，業緣到了，才有那種現象。既然是「緣」，無論善緣、惡緣，好緣、壞緣，是「緣」就總有離散的時候，一旦離開，當下成空，不再存在。

我們學佛的人，最基本就是要了解一切都是因緣和合，因緣的假相。因為那不是真實，無有本體，所以不能永遠存在。人的一生，成、敗、得、失、窮、通、禍、福，都有他的因緣，而且也只是一時，不是永恆性的，不是不變化的。所謂：

苦莫悲，喜莫笑，原是浮生夢未覺。

意思是說：逆境不必感到苦惱，順境也不必過於歡喜，因為一切都是未醒的浮生之夢。有的人對過往的人，是將他的相片安放在桌上，遺物也放在眼前，每日朝拜、供奉，甚至所有東西都拿來收藏，不時為他哭泣，為他流淚。雖然這是人之常情，但不是學佛的人應有的觀念和作法。所以說「世間皆虛假，彌陀獨真實」，我們要了解，只不過是一時的因緣，人已不在，心也已經改變，就是將來投胎出世再相逢，也不一定能再相認，彼此也不一定是和以前一樣的感情、感受。

藉假修真舍假入真

有一句話說：

金也空、銀也空，死後何曾在手中；

妻也空、子也空，黃泉路上不相逢。

每一個人都有他的業，因為這個業大家相逢、相處，甚至做夫妻、做父子、做朋友。等到業緣一盡，各人就由過去所帶來不同的業，再去受不同的、無窮盡的輪迴果報，所以並不固定。我們要有這種無常觀，了解這只是一時虛假的存在。

什麼是真實？我們念佛的人就是要舍離虛假，仰慕真實，追求真實，然後證悟真實。藉假修真，舍假入真。「真」就是我們自有本來，永遠不變，不受虛空因緣的變化，這就是佛為我們開示的佛性。一切眾生皆有如來佛性，只是因為被萬古劫以來業緣的煩惱、妄想遮蓋住了，所以自有的本性、佛性不能顯現。如果這個本性、佛性能夠顯現，他就是得到真正的本來人了。他的這個身、心，就非常安樂，非常自在，非常無礙地存在宇宙之中，不受生、老、病、死的變化，而且能夠自由自在、無罣無礙來救度眾生，這就是「彌陀獨真實」。

人人心中皆有彌陀佛性，所以我們要認清這點，了解世間苦、空、無常。當然，在盡了各人的義務、本份以外，我們就要一心來學佛，一心來念佛，這才是真實的。

無常偈語三首

偈一：

日落西山暮鼓催，娑婆苦趣實堪悲；

世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。

這首偈語可說是讓人驚心動魄！

「日落西山」就是太陽下山，好比人生由青年、中年而進入老年，猶如日落西山。

所謂「夕陽無限好，只是近黃昏」。過去的苦樂，已經過去；現在苦盡甘來，應該能安享晚年，可是卻無常逼近。

無常是不選擇對象的，並不是病了、老了才會死，無常一到，人就會死。

「暮鼓催」，佛門都有晨鐘暮鼓，鼓聲一開始是緩慢的，然後愈敲愈快，好似在催迫著我們。所以一個進入暮年，光景無多的人，就應該對世間的事情放下，包括家業等等，該交代的交代，該傳承的傳承。一旦無常到來，自己早有準備，就可以撒手而行，了無繫纍。

「娑婆苦趣實堪悲」，「娑婆」就是我們這個世界，就是六道輪迴，可說是純粹而巨大的「苦」。「趣」就是六道，三惡道固然是苦，但阿修羅、人道、天道，也同樣是苦。若說在三惡道純粹是苦，在天界純粹是樂，那麼人間就是苦樂參半。但推論起來，最後都是苦。

佛陀開示說，人的感受有三種：一種是苦受，一種是樂受，一種是不苦不樂受。

所謂「苦受」，就是所面對的境界，本身就是苦的，包括身體病痛、感情不如意、事業不順利種種，因為本身就是苦的，所以叫「苦苦」。

「壞苦」即是「樂受」。樂受怎麼說是壞苦呢？現在我們身體健康，人生美滿如意，但終將面臨生離死別，最後一定是「從前恩愛，至此成空；昔日榮華，而今不再」。到那時候，就是深切的痛苦。

再來「不苦不樂受」，就是既沒有苦的境界，身體健康，沒有挫折、逆境，也沒有特別快樂的感覺──不苦不樂。但內心隱隱有一種孤獨、寂寞、無聊的、莫名其妙的不安，那叫「行苦」。「行」就是「念念遷流」，念念遷流也是苦。

這樣推究起來，人生無時無處不苦，所以「娑婆苦趣實堪悲」。這個「苦」，就是人生的實相。人生的實相是什麼？就是「苦」一個字。

「世出世間思惟遍」，這裡有兩個「世」字，第一個「世」，是「世間法」；再來的「世」，就是「出世間法」。「世間法」是五戒、十善；「出世間法」是四諦、十二因緣，還有三學六度。亦即整個三藏十二部、八萬四千法門，都是「世出世間法」。

詳細的分別、甄選這所有的法，結果怎麼樣？

「不念彌陀更念誰」。不念「南無阿彌陀佛」，不往生極樂世界，那麼我們還學什麼法，還念哪一尊佛，還持什麼咒呢？世間法不能解脫，出世間法學不成，這樣我們豈不是永無出離之緣嗎！

道綽大師解釋這段法語時說，如果「念」大乘的「真如實相，第一義空」，我們根本想都不用想。那麼，退而求其次，「念」小乘阿羅漢的境界，包括出家人或在家人，也都沒有份。再退而求其次，天乘、人乘，也是成就了五戒、十善，才能得到的果報，但能夠成就五戒、十善的，卻又非常稀少。

這樣的話，會有什麼結果？道綽大師說：

若論起惡造罪，何異暴風駛雨。

也就是說，「五戒、十善」我們做得到的很少，如果論我們造罪造惡的話，就如刮大風、下大雨那樣的猛烈。

所以，我們一定要有這種自覺：世間法都不能圓滿了，更何況出世間法！如果沒有阿彌陀佛救度的話，不管出家在家，到最後都是很激烈的痛苦，都是一片黑暗，沒有希望。

我們都是必墮地獄，常在輪迴，無力解脫的；而彌陀願力無窮，毫無條件的救度我們。諸佛、諸法中，唯獨彌陀一佛，念佛一法，能救我們！

彌陀是我們的無量生命，無量光明。在世上有苦難，在佛里有平安。在彌陀懷抱中，我們舊事已過，重獲新生；黑暗永離，光明常照。

偈二：

人間苦樂事縱橫，達者須尋徑路行，

福報天宮猶有死，神棲佛國永無生。

「人間苦樂事縱橫」，人間之苦，有所謂四苦、八苦。「四苦」就是生、老、病、死苦。除此之外，還有愛別離苦，恩愛的人終究要分離；求不得苦，當我們追求的時候，患得患失，即使求到了，最後終將失去。

小時候，為求學而苦；長大了，為求偶而苦。獨身，覺得孤獨，很想有個伴；有了伴侶，不能恩愛，不能和諧融洽，所以結了婚的又想離婚，也是苦。此外，兒女不成就是苦，家庭不美滿是苦，事業不順是苦，人事不和是苦，是非得失、恩愛情仇都是苦。天氣太熱、太冷是苦；尤其現在天災地變，有地震、海嘯、風災、水災、火災、交通事故，甚至人世間的詐騙、搶劫、放火、綁票、殺人，還有最近的SARS、禽流感等等，這些天災人禍，充滿人間。

再者我們本身，煩惱熾盛很苦，業障深重很苦，妄想多是苦，念頭雜也是苦。

所以說，「人間苦樂事縱橫」。「縱」是直線，「橫」是橫線，縱橫就像一張網，人生之苦是如此錯綜複雜。再者，這個「縱」是時間，「橫」是空間，也就是說，人生世上，無論何時、何處，都是苦。由於人生的本質是苦，與苦同在，所以釋迦牟尼佛一開始講經說法，就說「苦、集、滅、道」，而不是說「樂、集、滅、道」。

當然，人間之苦有一個根本的苦，簡單講就是「無明」。無明就是不知生從何來、死往何去、不知將來會如何？無明是正體，我們現在看不到，臨終時，我們阿賴耶識里的業浮現了，含藏著無量無邊的罪惡、黑暗、無明、不安；臨終的時候整個黑暗現前，而且充滿罪業，成為火團，墮落地獄，那個就是無明的正體。

我們平常孤獨的時候，不苦也不樂，但是莫名其妙地有一種無聊的、寂寞的，略微不安的感覺，那就是無明正體所顯現的影子。我們看到的只是影子，正體在臨終時才會浮現，那個就是根本的苦。

「人間苦樂事縱橫，達者須尋徑路行」，「達」，就是通達的人。通達什麼？通達宇宙人生的實相。

當然，這個「達」以世間來講，就是聰明智慧。一個人，相信有善惡報應、三世因果、六道輪迴，有佛菩薩的感應現象，而且，對這些現象很有興趣，願意深入，可稱為「達者」。這種人才會進入宗教，尋求真理，走向解脫之道。而這種人往往也比較有佛緣，就會來學佛；進一步，八萬四千法門當中，如果他選擇凈土法門，那就是真正的「達者」。

「達者須尋徑路行」，「徑路」就是快捷的，安穩的，容易到達的途徑。

有一首偈子也說：

修行無別修，只要識路頭；

路頭若識得，生死一齊休。

也就是說，修行，只要找到解脫的法門，生跟死當下都能一齊了斷。這個法門就是－－凈土法門。

「福報天宮猶有死」，就算有福報往生天宮，還有天人五衰的現象。

「神棲佛國永無生」，人生是苦，死後入三惡道，也是從苦入苦，從一個黑暗進入另一個黑暗。但是往生極樂世界，就永遠離開了生死輪迴，已超越人間的苦，從苦入樂，轉苦為樂。

偈三：

但得蓮中托化來，縱教經劫未華開，

華中快樂同忉利，不比人間父母胎。

「但得蓮中托化來，縱教經劫未華開」，只要阿彌陀佛帶著蓮花來，接引我到極樂世界，即使經過幾劫花還未開，也沒關係。

「華中快樂同忉利，不比人間父母胎。」在蓮花當中，是跟忉利天一樣的快樂，這跟我們在父母胞胎十月懷胎，是不一樣的。

也就是說，雖然在九品的蓮花裡面，就算等待蓮花開的時間很漫長，身心仍然是自在的，比起在地獄、餓鬼、畜生道受苦，要殊勝得多。

其實經典上講，往生極樂世界，在蓮花當中，其快樂是勝過第三禪天的。第三禪天的禪定身心踴躍之樂，超越世間任何快樂，但這還比不上極樂世界在蓮花當中的菩薩。

相形之下，我們當然要求生極樂世界了。

我們在這裡念佛，極樂世界就會有我們的蓮花；只要我們願生之心不變，我們念佛之行不變，這朵蓮花永遠都安住在極樂世界，永不凋萎。臨命終時，阿彌陀佛就會帶著我們這朵蓮花，來到我們面前，就像《阿彌陀經》所講的：

其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。

我們在這裡念佛，極樂世界就有我們的蓮花，這真是奇妙，不可思議。

可見我們念佛，每一句都功不唐捐，每一句都使得我們在極樂世界的那朵蓮花，在盛放，在燦爛。

無常故事五則

一、帝釋皈依免驢胎

《法句譬喻經》說到，有位忉利天的天王，叫帝釋天，將臨命終。他曉得命終之後，會墮落在畜生道，生為驢子，感到非常悲愁。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻來到佛的面前，向佛頂禮，至誠懇切地三皈依－－皈依佛、皈依法、皈依僧。

正頂禮時，即是命終之刻，神識立刻投胎在驢腹當中。驢子不小心踏破主人家的陶器，主人一生氣，就拿鞭子打驢子，驢子因此傷了胎氣。同時間，帝釋天的靈魂又回到自己身上。

所以，低頭三皈依，再舉起頭來，他又回復了帝釋身。

這時佛陀就讚歎說：「善哉！善哉！帝釋天，你能夠在臨終時皈依三寶，實在很有福報。」佛陀就為他講經說法，這忉利天的天王，當下就證得須陀洹果。

二、天人皈依免豬胎

《折伏羅漢經》里，也談到一位忉利天的天人，也是壽命將盡，天人都有神通，知道自己下輩子將投生到畜生道當豬，因此很憂愁、也很恐懼。其它天人跟他說，佛陀現在忉利天為母親說法，這正是你得救的機會。

天人立刻來到佛陀面前，至誠頂禮，懇切祈求救度。

佛陀為他授三皈依：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。」七天當中，他都誦念三寶；七天之後，壽命盡了，投生到人間一位長者家裡。

長大後遇到舍利弗，由舍利弗接引，聽聞佛陀講經說法，也證到了果位。

由此可知，人、天皆苦，皆不究竟。

佛陀出現世間，為我們講經說法，並不是希望我們所修的善因，去追求人天果報，而是希望我們直接往生極樂世界，邁向無上菩提。所謂菩提，就是上求佛道，下化眾生。

往生極樂世界可說是釋迦牟尼佛的本懷，在《無量壽經》里，釋迦牟尼佛的「本懷文」就說：

如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。

釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛出現世間的目的，就是要告訴我們，唯有念佛往生極樂世界，才是真實的利益，其它不是真實的利益。

《無量壽經》最後，釋迦牟尼佛也說：

當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

意思就是說，將來末法過了，就是滅法時代，到時候三藏十二部經都會消滅，也沒有三寶的名字；那時的眾生，將不曉得有善惡報應，三世因果，六道輪迴。釋迦牟尼佛因為悲愍我們十方眾生，以慈悲願力，把《無量壽經》保留下來。

保留《無量壽經》，就等於保留念佛法門。因為《無量壽經》講的，就是四十八大願；四十八大願的根本願，就是第十八願。第十八願在講什麼？講－－願生極樂，稱念彌陀，就必定往生極樂。

三、闍夜多尊者故事

《付法藏經》裡面有一則故事：

有位阿羅漢叫闍夜多尊者，有天他帶領弟子們進城。到城門時，尊者不覺流露悲愁的神情；繼續往前走，看到一隻烏鴉，尊者不禁又苦笑了出來。

弟子們覺得很奇怪，尊者何以剛剛悲愁，現在又苦笑？就請問尊者其中緣由。

尊者說：

「剛剛入城時，在城門下我看到一鬼子，就是鬼道的小孩子，小孩告訴我，母親為他入城乞討食物，已經過了五百年還沒有出來，請我入城後，如果見到他的母親，跟她說孩子餓得很苦，快要昏死了，請她趕快出來。」

尊者進城見到了鬼母親，就跟鬼母親講，她的兒子很飢餓、很苦的事。鬼母就說：

「我進城來已經五百歲了，要找一口痰都不容易，尤其我剛生產不久，身體很虛弱，即使遇到一口痰，也被其它的鬼搶走。剛剛好不容易撿到一口痰，就要帶去跟我的兒子一起吃，可是城門下有很多大力的鬼神，我不敢出去，請尊者帶我出去。」

於是尊者就帶這個鬼母出去，跟她的鬼子吃了這口痰。

尊者又問鬼母：

「妳出生到現在多久了？」

鬼母答說：

「我出生到現在，已見這座城七成七壞。」

也就是說，這城七次毀壞，又七次被建起來。可見她墮入鬼道時間之長久。尊者因此想到輪迴之痛苦與長久，不禁悲愁。

後來尊者又見到一隻烏鴉。

尊者說：遠在九十一劫前，有位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我當時出生在一位長者之家。長大後我想要出家，如果那時能跟隨毗婆尸佛修行，是能夠證得阿羅漢的。可是父母阻止我出家，說我還沒有結婚，至少要娶個媳婦，才讓我出家。結完婚後，父母又說還沒幫他們生孫子；等到我的孩子已經六歲，我想出家修行，父母讓孩子抱住我的大腿說：

「爸爸，如果你要舍離我出家，不扶養我，不如把我殺死才離開。」我因此動了憐惜之情，就跟孩子說：

「我不離開你了，要一直把你扶養長大，跟你在一起。」

就這樣，九十一劫以來，在六道裡面輾轉輪迴，一直都沒有見面的機緣。今天看到這隻烏鴉，原來，他就是我九十一劫之前的孩子，憐憫他的愚痴輪迴，不知不覺就苦笑出來。

所以，如果沒有往生極樂世界，就永遠在輪迴，再深愛的親人也會離散，即使見面也不相識。就像烏鴉並不曉得眼前這位羅漢，就是他往劫以前的父親；羅漢雖然曉得這隻烏鴉是他的孩子，也沒辦法救他，因業力障礙故。

由此可知障礙別人修行的罪業很大，會長時在惡道裡面受苦，即使出生為人，恐怕也會沒有智慧。所以我們如果遇到想修行的人，應抱著隨喜讚歎的心，來成就他們。

《法華經》言：

三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。

「三界」，就是欲界、色界、無色界。「三界無安」，怎麼樣無安？「猶如火宅」。整個三千大千世界，就像燃燒的房子，充滿了大火，沒有比被火燒更苦的了！所以說「眾苦充滿，甚可怖畏」。

三界是不安穩，充滿恐懼，充滿痛苦的。

人生的苦就是眾生都具有貪瞋痴，瞋就像火，貪就像海。所以釋迦牟尼佛說，三界是火宅，六道是苦海。從地獄一直到非想非非想處天，都是苦海，都充滿了大火。

娑婆世界眾苦充滿，而極樂世界如何呢？

《阿彌陀經》說：

彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

可見，娑婆充滿眾苦，極樂是無有眾苦，但受諸樂。而《法華經》則在說明娑婆的實相－－就像火在燃燒的房子；極樂世界的實相－－往生凈土就離開種種苦。

由此亦可知《法華經》的目的，是在指向極樂世界。

四、日日扣棺喚歸來

以下是宋朝一位居士的典故。

宋代有位居士叫吳子才，字信叟，博學多才，在朝廷當大官。雖然位居高官，卻並不貪慕榮華富貴。

他當官之後，請人預作一口棺木，每晚就睡在棺木裡面，且令家僮一邊敲擊棺木，一邊唱道：

「吳信叟，歸去來！三界無安不可住，西方凈土有蓮胎。歸去來！」

吳子才一聽，就起來靜坐念佛。

有一天，他在靜坐念佛當中，請家人靜靜地聽，一時天樂鳴空，他就在那時候，安然往生極樂世界。

這就是「三界無安不可住，西方凈土有蓮胎。」

所以我們要曉得，人間、天上都充滿了不安恐懼，不是究竟的皈依處。唯有極樂世界，才是我們的究竟皈依處。

《無量壽經》說：

設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。

大火充滿的三千大千世界，我們也要越過，不怕大火的燃燒。為什麼？因為現在超越大火，聽聞彌陀的救度，就能夠解脫，否則將永無窮盡地受三千大千世界之大火所燃燒。

所以，寧可現在辛苦、痛苦，也不願將來受永恆無盡的三界之火的燃燒。

善導大師在《往生禮讚》有一首偈子，很有警惕性，善導大師說：

人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去；

如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣。

未得解脫出苦海，云何安然不驚懼；

各聞強健有力時，自策自勵求常住。

意思是說，我們今天忙這件事，明天忙那件事，一直到老，煩忙不斷。不知不覺間，壽命隨著日夜而消減，好像風中之燈，隨時都會滅掉。燈滅了，就繼續輪迴六道，永無窮盡。可是我們卻茫茫然地，悠悠忽忽地，不知道害怕，也無所驚覺。今天既得人身，又聞佛法，就要把握現在頭腦清醒，身體健康，好好自我勉勵，追求不生不滅、不受輪迴、永恆常住的法門。

五、一失人身萬劫不復

有句話說：「一失人身，萬劫不復。」

學佛的人，常聽到這句話，可是聽入耳中，如果沒有深映入腦中，也等於聽而不聞。

「一失人身，萬劫不復」，失去了人身，萬劫不能再得人身，這是非常恐怖的！

想當年，須達尊者發心為釋迦牟尼佛建造祇園精舍，在挖土、蓋地基的時候，釋迦牟尼佛看到地上的螞蟻，當下機會教育地跟須達長者說，這些螞蟻從七佛以來，就一直都是螞蟻。

「七佛以來，猶為蟻子。」一尊佛出世，要經過多少時間？甚至是多少劫呢？何況七佛以來，那麼漫長的時間都當螞蟻。

第八位佛就是彌勒佛。祂還要再經五十六億七千萬年，才會到這個世間成佛，龍華三會。到那時候，這些螞蟻已經脫離螞蟻之身了嗎？能夠得到人身嗎？所以說「一失人身，萬劫不復」。

「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」

「七佛以來，猶為蟻子」，後半段是：「八萬劫後，未脫鴿身。」

也就是有一天，釋迦牟尼佛看到一隻鴿子，當下對弟子說，這隻鴿子的罪業，即使八萬劫後，仍然是鴿子。過了八萬大劫還當鴿子，到底什麼時候才能獲得人身？得到人身後，又是什麼時候才能遇到佛法！

所以我們既然生而為人，得聞佛法，尤其是聽聞到百千萬劫難遭遇的凈土法門，就必須當下掌握，誓必今生今世求生凈土，無有退轉。