往生極樂的條件

佛法的目的是為了解脫一切眾生的生死輪迴之苦，不論小乘、大乘，都要走向解脫之道、成佛之道，所以發出離心是最根本的。只不過小乘是以個人的解脫為主，大乘則是幫助所有眾生同樣走向解脫之道，乃至得證涅槃的佛果。所以，大乘就是要發菩提心，行菩薩道。但是大、小乘都有一個基本的共同目標，就是解脫生死輪迴。凡是眾生，都有一個根本的苦，就是生死輪迴的苦，生死是苦的根本；生死沒有解決，苦就永遠沒有解決。在浩瀚無涯的佛法當中，能夠達到這個目的的，還是凈土宗最方便、最簡易、也最究竟。

學佛修行講「解行並重」，「解」就像眼睛，「行」就像雙腳，有眼睛、有雙腳才能達到正確的目的地，有眼睛沒有雙腳，即使有目標，也達不到目標；有雙腳沒有眼睛，則茫茫然，不知所往，甚至走錯路。所以解行並重是很重要的，是不可偏廢的，可是到最後，還是要落實於行，也就是「實踐」。

有一句話說「行由解起，行起解絕」，修行從了解理論開始，可是進入修行的時候，就要放下理論了。也就是說，不了解沒辦法起行，一旦起行的話，就可以將理論擱在一邊了。因為理論預先已經懂、融會貫通了，所以最後落實在實踐上。因此，學佛不能停留在理論的階段，如果一直停留在理論思維階段的話，那就不是學佛了，而是等同哲學性或文學性的探討了。

今天要跟大家研討的，是《往生極樂的條件》。

「往生」是什麼意思呢？

一般人聽到往生就聯想到死亡，好像「往生」這兩個字是死亡的代名詞，也兼著聯想到陰森、恐怖，不吉利，讓人害怕、忌諱，甚至連「往生」這兩個字也忌諱。其實這是錯誤的觀念。

「往生」這兩個字其實是很美好的、很神聖的，很讓人家讚歎嚮往的。為什麼？這個往生不是來自於世俗的語言，而是來自於經典，好多部經典都談到往生這兩個字。

那「往生」到底是什麼意思呢？

「往」就是舍此往彼，「生」就是蓮花化生，「舍此」就是離開三界六道的輪迴，因為三界如火宅，六道似苦海，我們當然必須儘快離開這個火宅，才不會永遠在火宅當中被燒烤；當然必須儘快離開這個苦海，不然的話在洶湧大海中就會被滅頂。

所以經典上，佛陀很多地方要我們「舍此往彼」，「舍此」是舍離目前這個火宅、苦海。「往彼」，「彼」是哪裡呢？就是彼國，就是極樂世界、彌陀的凈土。「生」是蓮花化生，意謂著是解脫生死輪迴，超凡入聖，必定成佛。

既然往生的涵義這麼神聖、美好，我們對往生這兩個字就應該以正面的心態來看待它、嚮往它。為什麼？因為沒有一個學佛的人不想超凡入聖，不想解脫自己的貪瞋痴煩惱跟無窮盡的輪迴，往生之日，就是成佛之時，直捷的講，往生就是成佛。所以「往生」這兩個字自然是我們所嚮往的。

尤其凈土宗，凈土宗的究竟目標在哪裡？

就是以往生彌陀凈土為宗旨、為目標。當然經典上提到的「凈土」有很多種，有彌陀凈土、彌勒凈土、東方凈土、靈山凈土、眾香凈土……等等十方凈土，可是現在「凈土」這兩個字就只有志求往生彌陀凈土的這個念佛法門在使用。

為什麼呢？

因為其他的凈土法門在理論上大都不很完備，在提倡上又不如彌陀凈土這麼廣泛，所以自古以來，凡是修學凈土法門的人，大部分都是以阿彌陀佛的西方極樂世界為主。因此提到凈土宗，現在大都就是專指定義在念佛往生極樂世界的凈土法門來講。

佛陀談論彌陀凈土的經典很多，其中凈土三部經的根本經典《無量壽經》中，釋迦牟尼佛就介紹阿彌陀佛的四十八願。四十八願當中有一個根本願就是第十八願，第十八願說「欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這是阿彌陀佛，對十方眾生的慈悲呼喚，呼喚十方眾生要往生我的極樂世界。

十方眾生涵蓋怎樣的眾生呢？

是上含等覺菩薩，下含阿鼻地獄的眾生。十法界的眾生，除了佛達到無上正等正覺之外，其他的眾生都還必須前進、升華，尤其是六道的眾生，更需要解脫六道的輪迴。也就是不分三聖（聲聞、緣覺、菩薩）或六凡（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄），都必須要往生極樂世界。

以六凡來講，一旦往生極樂世界，當下生死輪迴就脫離了，而且很快就能夠證悟佛果；以三聖來講，一旦往生極樂世界不僅聲聞、緣覺能回小向大，同時也能與菩薩眾同步快速成佛。所以阿彌陀佛面向十方世界九法界的眾生呼喚「欲生我國」；另一方面，阿彌陀佛的成佛跟我們的往生又是綁在一起的，而說「若不生者，不取正覺」，所以阿彌陀佛跟我們眾生是一體性的，即所謂的「生命共同體」。十方諸佛當中，跟十方眾生有生命共同體這種密切關係的佛只有一個──就是阿彌陀佛。

以凡夫眾生來講，我們彼此之間是沒有生命共同體這種關係的，為什麼？因為大家相互間，彼此都是因緣和合，所謂「緣生則聚，緣盡則散」，就像《地藏經》所講的：

父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。

又如《無量壽經》所講的：

人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來；

當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。

現在父子母女、夫妻家眷恩愛的在一起，可是總有一天都會各自分開。所謂「人生似鳥同林宿，大限來時各自飛」「父母恩深終須別，夫妻義重也分離」。所以人世間並沒有真正的生命共同體。當然菩薩如果證悟空性，也會生起大悲心，但是不完整，必須達到佛的境界才真正的圓滿無緣大慈，同體大悲，把一切眾生看成他身體的一部分──將眾生看成他的手、腳、眼睛、耳朵、鼻子、五臟六腑，跟他是一體、沒有分開的。

雖然十方都有佛，可是十方諸佛當中，唯有阿彌陀佛為我們發了一個「若不生者，不取正覺」的願，其他諸佛並沒有。所以進一步講，唯有阿彌陀佛跟我們十方眾生才是真正的生命共同體。為什麼呢？在經文上、在他的第十八願當中，就很具體的說出這樣一個願的內涵。了解這個道理的話，就會覺得跟阿彌陀佛很親近──既親又近，既近又親。

「親」是指心靈上的心心相印、融通一體；「近」是指身體上的如影隨形，沒有分開，沒有距離。我們跟阿彌陀佛是這樣的既親又近。

在世間上，有親而不近，有近而不親，有既親又近，有不親不近。父母兒女是既親又近，但如果兒女長大各自分開，就親而不近；同事之間天天坐在同一個空間內辦公，可以說是近而不親；如果一般人的話，是不親也不近。

所以，永遠跟我們既親又近的，就是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛心中時時刻刻都想著我們十方眾生，念佛人的心中也是時時刻刻存著阿彌陀佛；阿彌陀佛佛心之中有我（念佛人），我（念佛人）心之中也有阿彌陀佛；佛跟我、我跟佛一體不離；佛入我心，我入佛心。從這一點來講，我們跟阿彌陀佛的關係已經不是說親、說近所能夠形容的了。

從經典上了解，阿彌陀佛內心不斷地呼喚、要求、拜託著我們讓他救到極樂世界，否則他的存在就幾乎沒有意義了。因為他的成佛、他之所以辛勤建設極樂世界，不是為他自己，而是為十方眾生的往生，他把十方眾生看成他自己。所以在《無量壽經》就說：

於諸眾生，視若自己。

現在阿彌陀佛還在呼喚著我們：

欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。

阿彌陀佛從極樂世界一直呼喚，呼喚到娑婆世界，呼喚到我們圓光佛學院，大家有沒有聽到？

阿彌陀佛說「若不生者，不取正覺」，顯示我們的往生是他成佛的條件。能夠使我們往生他就能夠成佛，不能夠使我們往生，他就不能夠成佛。顯示：他如果成佛的話，我們也就能夠往生。極樂世界是報土，是涅槃的境界，受用是跟佛相等，這樣說來，豈不在十劫以前我們十方眾生都應該往生成佛呢？這是一個可以思考的問題。

確實是如此啊！那為什麼我們還在輪迴呢？在《阿彌陀經》釋迦牟尼佛就已經給我們答案了。

釋迦牟尼佛說：

若有人，已發願、今發願、當發願。

欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

於彼國土，若已生、若今生、若當生。

顯示：十劫以前，阿彌陀佛成佛的時候，我們如果曉得他已經成佛而接受他的呼喚，同意他的救度，這樣，十劫前我們早就已往生成佛去了，可是十劫以來我們都不知道。那現在知道了，如果現在聽到阿彌陀佛的呼喚，點頭同意他的救度，願意接受他的救度，那麼我們就「若今生」──今生今世就必定往生極樂世界。如果現在不了解，不曉得願生，將來才知道、才接受彌陀的救度，那將來發願，就「若當生」，將來往生。

這樣看起來，「往生極樂的條件」就很簡單。為什麼？

阿彌陀佛已經成佛，而阿彌陀佛成佛的目的，建設極樂世界的目的等同於要給我們，白白的給我們的。為什麼？

因為他呼喚，呼喚我們往生極樂世界、接受他的救度。他的呼喚，從十劫以來一直呼喚到現在，其實不只呼喚了十劫，當他發願的時候，乃至五劫思惟四十八願之後的兆載永劫，積植無量無上德行的那一段期間，無時無刻的在呼喚我們，拜託我們，要求我們、等待我們點頭答應接受他的救度。

所以，釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的第十八願「欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺」作一個解釋。

釋迦牟尼佛說：

願生彼國，即得往生，住不退轉。

意思就是說，不論任何眾生──聖人也好，凡夫也好，善人也好，惡人也好，只要願生彼國，就「即得往生」。「即」就是當下，當下就獲得了往生的身分，同時就「不退轉」，當下就擁有了、獲得了不退轉的身分。所以說：「願生彼國，即得往生，住不退轉。」

由佛來解釋另一佛所說是最正確的，比其他菩薩、祖師大德們的解說更有權威性。

以上是就《無量壽經》來講的。

《觀無量壽經》也強調往生。《觀無量壽經》的緣起是韋提希夫人感受到宮廷政變的苦惱，因此請佛來為她說法，由茲開啟了這一部經的開序幕。這顯示什麼呢？顯示「舍此往彼，蓮花化生」──厭此娑婆苦海，欣慕清凈的極樂世界。

經文中說釋迦牟尼佛示現出十方各種凈土，以佛力加持讓韋提希夫人選擇。韋提希夫人看了佛為她所示現的十方凈土之後說，十方凈土都是清凈的，都是光明的，但是第一的、最殊勝美好的是極樂世界，因此韋提希夫人說「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」。

所以《觀無量壽經》開宗明義就點出了兩個問題：

一是舍娑婆，取凈土。

二是舍十方凈土，取彌陀凈土，也就是取極樂世界。

這種選擇與選取是很巧妙的，為什麼呢？因為一旦往生極樂世界，雖沒直接馬上往生十方凈土但也等同往生十方凈土，這在《阿彌陀經》裡面就講的很清楚。

到了《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛更是一而再、再而三，苦口婆心的一再殷勤勸導，要我們往生極樂世界。所以在《阿彌陀經》就有所謂的「三勸」，哪三勸呢？

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

聞是說者，應當發願，生彼國土。

若有信者，應當發願，生彼國土。

釋迦牟尼佛的「三勸」就是「無量勸」，只怕我們不往生彌陀凈土，不怕我們統統往生彌陀凈土。因為往生彌陀凈土就統統離開六道的苦海、三界的火宅，統統能夠成佛，這樣就圓滿了釋迦牟尼佛乃至十方諸佛出現在這世間的目的了。

佛，不是隨便出現在世間的，也不是隨便開金口的；佛之所以出現在世間，目的只有一個，就是要使十方眾生了解有善惡報應、三世因果、六道輪迴的苦；同時一切眾生都有佛性，都能夠成佛，都應該走向成佛之道而成佛。

佛出現在世間，就是要讓眾生了解這兩點：

有生死，應脫離；有佛性，能成佛。

我們如果都往生極樂世界，那佛出現在世間的這兩個目的就一起達成了。因此釋迦牟尼佛才會在《阿彌陀經》中一而再、再而三的勸我們往生極樂世界。

願生，就能夠往生，所以《阿彌陀經》就說：

是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

也就是說，在阿彌陀佛的加持之下，能夠使念佛願生極樂世界的眾生臨命終時心不顛倒。所以「是人終時心不顛倒」是因阿彌陀佛的加持。怎麼說呢？在這段經文之前就預先說：

臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。

所以是阿彌陀佛先率領了菩薩聖眾顯現在這個臨終人的面前，才使得臨終之人能夠心不顛倒；之所以這個人在臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾會現在其前，是因為這個人一生當中是念佛、願生極樂世界的，所以在他臨命終的時候，阿彌陀佛會現前。這都是有因果關係的。要得果，先求其因。因就是念佛、願生彌陀凈土。

但是，念佛的人不是等到臨終的時候阿彌陀佛才會現在其前，是現在、這個時候阿彌陀佛就跟我們在一起了。《觀無量壽經》說：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。

也就是說，阿彌陀佛遍照十方世界無所障礙的光明，他只有一個目的，就是對於念佛的眾生攝取不舍。所謂「攝取」，就是保護與接引──平生的時候看著我們、保護著我們、與我們同在；臨終的時候就立即接引我們到極樂世界。因此，阿彌陀佛跟念佛人是沒有一時一刻分開的，都是同在一起的。有人可能會想：「既然同在一起，我怎麼看不到呢？」這是因為我們凡夫的肉眼被煩惱的業障障住，所以看不到，可是阿彌陀佛並不因為我們看不到就不存在，還是時刻跟我們在一起，以比喻來說，「盲子不見父，父母常見子」，同樣的道理「眾生雖不見，實在彌陀前」，這就所謂的「一體不離、同體相即」。

天親菩薩在《往生論》說：

如來凈華眾，正覺華化生。

也就是說，到了極樂世界，每個人都是阿彌陀佛的眷屬，都是從阿彌陀佛正覺的蓮花所化生的。從阿彌陀佛正覺蓮花所化生的，當然也必定成正覺，就好像國王的獨子，怎麼可能不成為太子而將來登基呢？由於同樣的DNA基因，所以一出生就具有相同的本質──正覺的本質，身心內外都是正覺的。

到了極樂世界是蓮花化生，為什麼說化生呢？

在娑婆世界有四種生，所謂「胎、卵、濕、化」。比如：人、牛、馬都是胎生；鳥是卵生；一些微細的蟲是濕生；天上、地獄是化生。可是六道的「胎、卵、濕、化」都是煩惱的罪業果報，我們到極樂世界沒有「胎、卵、濕」這三種生，只有化生，而且不是我們罪業所感的，是彌陀正覺的功德所感的。

據一般的了解，生跟死是相對待的，有生就有死，有死又有生，因此生死無窮盡；而生死的本質是苦，這樣豈不是苦無窮盡，怎麼能夠說是極樂呢？差別在於，往生極樂的化「生」是「無生」的生，所以「往生」就是證「無生」，那無生又現生（現有這個身），表示他所現的身是法身所顯現的身。所以他看起來有形狀，可是是真如實相所顯現的，跟業力所顯現的人身、畜生身、餓鬼身、地獄身，或者是天界天人之身是完全不一樣的，因此經典上就說：「色相莊嚴即是法身」。

極樂世界莊嚴的身相等同於法身，到了極樂世界就人人平等。在娑婆世界固然有聖人、凡夫、出家、在家，根機也有上中下的差別，可是到了極樂世界就一律平等了。

曇鸞大師在《往生論注》就說：

本則三三之品，今無一二之殊。

本來在娑婆世界就有三輩、有九品、有無量品，可是如果大家都念佛（因），到極樂世界（果）就都相同，是平等、無生、現生。現生，就是法身顯現而生；所以往生就是「舍此往彼，蓮花化生，無中生有」，不假借其他功行，法身立即顯現。

這是有關「往生」這兩個字的涵義。

再來，什麼是「極樂」？

彌陀凈土的名稱有好幾種，有稱「極樂」，譬如《阿彌陀經》《觀無量壽經》都稱「極樂」；《無量壽經》稱為「安樂」或「安養」；也有稱為「妙樂」的，說明極樂世界是不可思議的樂；在《大阿彌陀經》《平等性覺經》則說是「無量光明土」；在天親菩薩的《往生論》則說極樂世界是「蓮花藏世界」；善導大師說極樂世界是「無為涅槃界」。「無為涅槃」就是佛，所以極樂世界就是佛的境界。

為什麼會有這一些名稱呢？因為極樂世界意義很廣。因為意義很廣，功德無量，所以從不同的角度來詮釋就有不同的名稱。不過概括來講就是這幾種。

彌陀凈土再怎麼「極樂」「安樂」，如果不能令我們往生，等於畫餅充饑，毫無意義。

往生極樂的條件，依據第十八願所言：

設我得佛，十方眾生，至心、信樂、欲生我國、乃至十念；若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

此三十六字之中，「至心」「信樂」「欲生」「念佛」是往生極樂凈土的要素、條件，具備這四項條件，就能夠往生。

然而這四項條件，有學者解釋得很繁瑣、很駁雜，反而令人不易明白，而不得要領。其實它的道理很簡單，很容易明白。亦即只要真正（至心）地「信受彌陀救度」（信樂），真正地「願生彌陀凈土」（欲生），真正地「專稱彌陀佛名」（念佛）。如此而已，既簡單明了，又易解易行。

前提是信，極樂凈土既然那麼美好，誰不嚮往，誰不「欲生」？除非不信之人。既已「至心」的「信」，自然就有「樂」，並且至心「欲生」，此後只要專一「念佛」便可。這便已具足「信、願、行」三資糧，而最後歸結在「行」，如善導大師說「一向專稱彌陀佛名」，又說「眾生稱念，必得往生」。

簡而言之，「至心信樂」是因真正相信，而心生歡喜；「欲生我國」是願生彌陀凈土，由於一旦往生，必至滅度，證入涅槃，這麼殊勝美好的凈土，當然令人喜樂願生；「乃至十念」是只要念佛，不夾余法，簡單容易，故念佛往生的凈土法門，被贊為「易行道」。

有信就有樂，有樂就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生；出發點在於信。

只要「信樂」「欲生」「念佛」，必定往生；彌陀大悲，一點都不為難任何眾生。往生彌陀凈土的條件，就是這麼簡單，這麼容易，有條件等於沒條件；美好的極樂世界，白白地送給任何念佛眾生，可見彌陀的救度是「主動、平等、無條件」的。

往生極樂的條件，再約而言之，只有二項：

一是「欲生」，願生極樂；

二是「念佛」，上盡一形，下至臨終之十聲、五聲、一聲、一念，亦得往生。

「欲生」與「念佛」的前提在信，信受彌陀救度，信受極樂殊勝，信受念佛必生。既然信受而「欲生」，則「念佛」根本不是問題，只要開口念佛，有誰不能？若是啞巴，或是病人，也可以心中念佛。念佛既不是問題，往生自然也就不是問題；既然都不是問題，即是簡單、容易、淺顯，不繁瑣、不困難、不深奧，不論何人都能做到，都能達成，都能無礙往生。

至於犯「五逆誹謗正法」者，除非至死不悔，才會不能往生。因為使逆者不逆，謗者不謗，正是佛教的精神所在，也是彌陀大慈大悲的目的。如《觀經》下品下生之五逆罪人，臨終至心念佛，當下眾罪消滅，往生極樂凈土。可見犯五逆罪，只要至心悔改而念佛，依然往生彌陀凈土。而誹謗正法者，也是如此。

諸經中釋尊降伏外道的事迹比比皆是，外道多有謗法者，然皈依佛陀，依教奉行，亦能入聖得果。何況五逆即含謗法，若不謗法，何來「出佛身血、破和合僧」？故五逆謗法者，除非至死不悔，否則回心皆往，不會因為一經犯逆犯謗，就永被捨棄，不蒙救度。因此《莊嚴經》言：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生」，善導大師《法事贊》亦言：「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往」。

第十八願成就文說：「願生彼國，即得往生，住不退轉。」「往生」多麼容易，「住不退轉」多麼容易。「容易」是凈土門之所以稱為易行道的真義所在，這是彌陀威神功德的最高表現，致使十方諸佛皆共讚歎。

如《大經》下卷言：

十方恆沙，諸佛如來，皆共讚歎，無量壽佛，

威神功德，不可思議。

無量壽佛，威神無極；十方世界，無量無邊，

不可思議，諸佛如來，莫不稱嘆。

「威神功德」即是彌陀救度眾生的力量，力量廣大，致使十方世界任何眾生往生容易，證果容易。如此容易，諸佛怎能不讚歎、不勸往？然而眾生仍然不信，可見罪業之深，業障之重。

有學者弘揚凈土法門，往往將易行道與難行道混為一談，把往生的條件講得很高、很難，使念佛人望洋興嘆，半途而退；

不免上違彌陀發願的本懷，下誤眾生得救的機緣。其實，能使無力之人往生、絕望之人獲救，如下品下生的根機，只靠念佛，亦能遠離輪轉之鄉，還歸涅槃之界，才是彌陀佛為眾生髮願的本懷，也是易行道的真正精神之所在。

第十一願說：

設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

第三十九願說：

設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。

第十一願保證滅度，「滅度」是入涅槃，一入涅槃，則生死之苦消滅，而進入絕對安樂自在的境界，等於是成佛。

第三十九願保證滅度之前身心快樂，無憂無苦，毫無煩惱（漏盡）。

極樂聖眾有這兩項保證，這兩項保證就夠了，足夠滿足我們所能想像的最高希望。

四十八願中，對我們來說，最重要的是第十一願與第十八願。

第十一願保證，一旦往生極樂，全部都能成佛。

第十八願保證，十方世界任何眾生，只要願生稱名，必定往生。

第十八願念佛往生極樂凈土，都是化生。《大經》下卷說明「胎生」「化生」。

胎生是：「以疑惑心，修諸功德，願生彼國。」

化生是：「明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心迴向。」

第十八願念佛往生是：「至心信樂，欲生我國，乃至十念。」「至心信樂」當然沒有「疑惑心」，也就是「明信佛智」，「佛智」即是阿彌陀佛救度十方眾生的力量，任何眾生，只要念佛，必定往生，正是彌陀「威神功德，不可思議」之所在。「乃至十念」之念佛就是「作諸功德」，因念佛是無上功德故，而「信樂欲生」就是「信心迴向」。故相信念佛必得往生，而且念佛往生者都是化生而非胎生。

極樂世界的眾生，其身心相狀如何？

以下三段經文，略可說明：

《大經》「依正涅槃」之文：

彼佛國土，清凈安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。

其諸聲聞、菩薩、天人：智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；但因順余方，故有天人之名。

顏貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然虛無之身、無極之體。

《無量壽如來會》「無差別相」之文：

極樂國土，所有眾生，無差別相；順余方俗，有天人名。

《大阿彌陀經》「同證涅槃」之文：

八方上下，無央數佛國，諸天人民，及蜎飛蠕動之類，諸生阿彌陀佛國者，皆於七寶水池，蓮華中化生，便自然長大。亦無乳養之者，皆食自然之飲食。

其身體亦非世間人之身體，亦非天上人之身體；皆積眾善之德，悉受自然虛無之身、無極之體，甚姝好無比。

這一篇文字很白話、很淺顯。不過，有幾個地方需要稍微解釋一下。

譬如，我們說極樂世界都是化生，沒有胎生，可是66頁倒數第5行就說：

第十八願念佛往生極樂凈土，都是化生。

《大經》下卷說明「胎生」「化生」。

這裡所說的「胎生」只是譬喻，《無量壽經》下卷後面的「胎化段」，就有說明胎生與化生的因果。也就是說，如果是念佛──依第十八願的專一念佛，往生就都是化生，因為等同對阿彌陀佛沒有懷疑；如果不是專一念佛，而是要以自己所修的功德來迴向往生的話，那就是胎生。這裡所說的「胎生」並不是胎卵濕化的「胎」，而是譬喻。由於往生當下不能見佛、聞法、見諸菩薩，好像雖然已得人身，但是還留在母親的胎子裡面，還沒有生下來，尚無緣親見這個世間，因而形容為「胎」。所以「胎生」二字是一種譬喻，藉此譬喻讓念佛人能了解此中情境，進而導向專一念佛。總而言之，釋迦牟尼佛之所以要講這一段，主要是要大家曉得有這樣的不同，要我們專念彌陀的名號。

那專念彌陀名號跟「信、疑」有什麼關係呢？「信」跟「專」是一體兩面，內心對阿彌陀佛的佛智相信，就會專念彌陀名號。

阿彌陀佛的佛智是什麼意思呢？

《無量壽經》有談到五個智：佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上乘智。這五種智歸納起來就是佛智。

佛的智慧就是般若，所謂「真如實相、第一義空」，這對我們凡夫來講怎麼理解？怎麼接受？怎麼相信呢？其實非常容易，我們只要相信阿彌陀佛能夠救我們到極樂世界成佛就可以了；相信我們自己是怎麼樣的眾生──罪惡生死凡夫，即使出家學佛修行，沒有一個能夠斷煩惱的，更不用說破見惑，就連伏惑都很難。自古以來修行人如牛毛，修行人很多，但是證悟者、解脫者如麟角；更何況現在是末法時代，佛陀入滅已兩三千年了，隨著距離佛陀入滅的時間愈遙遠，世風如江河日下，人心愈加混濁複雜。以我們目前這樣的根機，要靠自己修行離開生死輪迴是不可能的，成佛更是遙遙無期。可是阿彌陀佛的佛智與力量，能夠很輕易的讓我們離開輪迴、往生成佛，我們這樣的相信就可以了。這就是阿彌陀佛的佛智所在。

所以，這個佛智顯現在阿彌陀佛救度眾生的能力上。佛有所謂「三種智」：一切智、道種智、一切種智，對這三種智，也可歸為根本智與後得智；一切智就是根本智，都是講空性的智慧，也就是一切法的自性本空，所以佛的根本智就是佛的智慧，佛的慈悲救度的力量叫做後得智（含括道種智與一切種智）。

佛的智慧顯在哪裡？

顯現在慈悲的救度、光明的救度，佛的慈悲與光明都是佛智的顯現。智慧也好，慈悲也好，都是一體之兩面；而佛的智慧是體，佛的光明是佛智的外相，智慧也好，光明也好，體跟相也是一體的。所以佛智顯現在彌陀救度眾生的功能利用之上，我們相信佛能夠救度十方眾生，只要往生極樂世界就能成佛，這樣等同相信佛智；退一步說即使這樣的道理理解不來，但只要能夠專念阿彌陀佛的名號，專念就等同相信，自然就「潛通佛智，暗合道妙」了。

所以，信就不疑，信就會專；如果不完全靠阿彌陀佛，或者是一半靠阿彌陀佛，一半靠自己，那表示對阿彌陀佛還不夠相信，認為阿彌陀佛力量不夠，必須自己再加一把力，修這個、修那個來加以迴向，阿彌陀佛才救得起我，這樣就是等同疑惑佛智了。

如果真的相信阿彌陀佛，就會「全身靠倒，通身放下」，專念他的名號。為什麼？

這一句名號跟世間的名號是不一樣的，世間都是「假名施設」的，但這一句名號跟阿彌陀佛是「名體一如」──名即是體，體即是名；阿彌陀佛的本體跟他的名號是一樣的。所以這一句名號具有阿彌陀佛因地所有修行的功德，以及果地成佛正覺的所有力量，因此「南無阿彌陀佛」這六個字也叫做「萬德洪名」。可以說，這六字是阿彌陀佛功德的結晶，名就是體，體就是名。

為什麼有這樣的功能呢？

因為佛的境界能夠理事無礙、事事無礙，有形無形一切萬物融通無礙，不相阻隔，所以這一句名號就是阿彌陀佛本身。

離開這一句名號，我們去哪裡找阿彌陀佛？跟阿彌陀佛接觸呢？

阿彌陀佛如果沒有這一句名號，他怎麼能夠救度眾生？讓眾生能夠理解、讓眾生能夠接觸呢？

佛身是法身，法身無形象、不可思議、不可稱說、不可形容；但是要救度眾生必須要示現一個形象，以阿彌陀佛來講，分為法性法身與方便法身，法性法身是他的本體，方便法身就是這一句名號。這裡所說的「方便」與正直舍方便的「權巧方便」是不一樣的內涵，這裡所說的方便是就救度眾生來講的，所以這一句名號也是法身。因此，名號就是阿彌陀佛的本體，我們念南無阿彌陀佛接受彌陀的救度，等於接受阿彌陀佛所有的功德；

我們要往生極樂世界成佛，如果沒有佛的功德，怎麼能夠往生？怎麼能夠成佛呢？如果靠我們自己，老實講，我們會修行嗎？我們所修的行都是有漏的、雜毒的。

曇鸞大師說：

凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。

人跟天的善惡因果，從佛的立場來看都是顛倒、虛偽、雜毒、有漏的。極樂世界是無量光明土，是阿彌陀佛的智慧之土，也是無為涅槃的境界，要進入那種境界，靠我們有漏、虛假不真的功德的迴向怎麼進去？都必須要靠阿彌陀佛的力量，這個叫做「明信佛智」，也就是第十八願所講的「至心信樂」。

那麼第十八願講：「至心、信樂、欲生我國、乃至十念」，這四個是積極的條件，而「唯除五逆，誹謗正法」是消極的限制。條件雖說有四，但其實就是一個念佛。

念佛很簡單、很容易，有心有口就能夠念佛，阿彌陀佛並沒有規定我們要怎麼樣的念，也沒有說要念到怎麼樣，如果阿彌陀佛救度我們還有一個門檻標準的話，這樣豈不顯示阿彌陀慈悲不夠，智慧不足？