出離輪迴之緣，唯在南無阿彌陀佛

善導大師的機法二種深信：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

此文顯明「機法二種深信」，機指凡夫，法指彌陀。凡夫深信自己三業都是罪惡，永沉輪迴，無出三界之力；然此凡夫是彌陀深生悲愍，為其發願立誓所要救度的對象，此凡夫恐懼不安的心中，體悟彌陀本願力的攝護救度之真實，而毫無疑慮地信受彌陀本願之救度，當下即時獲得往生決定，此即「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」之意。

其實，我們凡夫內心都有五逆謗法的種子。我們看報紙新聞，社會上哪裡又發生搶劫、哪裡殺盜淫妄，這時都要想到：這些也都是我過去世曾做過的，他的一切言行正如我過去世銀幕的回放。我如果不往生極樂世界，他的現在就是我的未來。因為我的阿賴耶識當中，還有這樣的種子在，遇緣則現，只是這個緣他遇到了，我還沒有再遇到而已。

會專修凈土法門，是他有感於自己是一個罪業深重的生死凡夫，沒辦法以自己的力量去惡行善，一旦命終就會墮落地獄，受閻羅王的審判刑罰。只有信受彌陀救度，才能離開地獄，甚至離開三界六道輪迴。這樣的人還會縱情為惡嗎？即使他會做惡事，也是業力的推動，是不得已的，他的內心是很悲苦的啊！是苦於為惡，不是樂於為惡的，所以他的心態跟一般縱情為惡的心態是不一樣的，就是所謂的「為修行而苦」，也唯有為修行而苦的人才能真正進入彌陀的救度。

其實，我們本身就是惡人，並非故意起惡造罪才是惡人。《阿彌陀經》就已經點出來了，這個世間就是五濁惡世，五濁惡世的人哪可能是真正的善人呢？

《觀無量壽經》也說：

若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼。

所以，我們都是「濁惡不善，五苦所逼」、可悲可憐的眾生。

「十善」是「五戒」的開展，我們用十善的法鏡照自己的三業行為，就能看出原來我們都有貪心、瞋心，都是愚痴、不明因果、不信因果的人。

釋迦牟尼佛說「人身難得」，得人身就好像「盲龜值浮木」，既然如此，當然都是在三惡道輪迴。最可悲的是「無有出離之緣」，如果過去沒有機會，現在也沒有機會，可是未來有機會的話，那還有一線希望；但如果都沒有出離之緣，豈不是永恆地、盡未來際、從始到終都要在三惡道輪轉了！當我們深深地觸到「無有出離之緣」的悲和痛，那超越了世間任何的痛苦，即使匍伏在地上哀嚎，都沒法顯露那種無有出離之緣的悲痛，那種悲痛是無法形容的，是達到頂點的。一個學佛者，如果無法體會到本身沒有出離之緣、沒有解脫希望的話，那麼他很難依靠彌陀救度的法門。

經典就像一面鏡子，我們到了鏡子面前，就能看出我們干不幹凈、端不端整。面對佛法，以佛法來對照自己的三業行為，就能夠顯示出自己是善是惡，根器是高是低，是會修行還是不會修行，將來會到哪裡去，接受什麼果報。誠如《地藏經》所說：

南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

也就是說，我們起心動念、身口意三業行為，都是業，都是罪。

又說：

業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。

這個世界最高的山是須彌山，而我們的罪業比須彌山還高；最深的是大海，而我們的罪業比大海還深。我們的罪業能夠障礙我們超凡入聖，障礙我們脫離輪迴。像這樣的眾生，如果沒有阿彌陀佛發下四十八願的話，我們就永遠只能在三界六道輪轉了。

如果未能了解自己真的是知識淺薄、根器陋劣、業障深重、煩惱強盛，他就無法徹徹底底相信阿彌陀佛的救度。就好比一個人，如果沒有自覺他已墜入大海，正在大海中隨浪浮沉，甚至即將滅頂的事實，他就很難生起求救的道心。

一切唯心所造，若此心熾盛，即使雖無身犯，亦必墮落。《楞嚴經》言：「純想即飛，純情即墮。」《圓覺經》言：「一切眾生，皆以淫慾，而正性命。」如果沒有淫慾，即已超凡入聖，哪還會有眾生的性命！一切眾生，無不隨業牽引。有時出生為貞女，有時出生為淫婦；或許此生為僧，持戒清凈，或許來生為富，恣縱淫逸。六道未出，梵行未立，任誰也不可輕言「我已如何如何！」

知此，應不慮自己之善惡，而唯有一任彌陀之悲救，彌陀無礙之光明，不受凡夫善惡之障礙。

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