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凈土門的看破與放下!

善導大師的機法兩種深信,讓我們對凈土門建立起正確的信仰。我們既不自怨自艾、自暴自棄,也不傲慢自勝、好高騖遠,就是很實在地以我們這樣的根機來念佛。自甘凡愚,老實念佛。不自苦自惱,不妄攀高機,不認為自己可能是個根機殊勝的人,現生能得念佛三昧,得不到三昧也能得清凈心。如果我們把這些作為自己的奮鬥目標,達不到就會苦惱、懷疑、擔心和恐懼,那就大可不必了。

我們本來就是如此——把自己的根機看清楚。

看破

  「看破,放下,隨緣,自在,念佛」,這十個字很好。看破自身的根機,放下自力的觀念,隨順彌陀的救度,此心自在,安穩念佛。看破我們本身,看透自己是「無有出離之緣」的人,煩惱具足,善根薄少,流轉三界,不出火宅。「我是這樣的人」,把這點看透徹,看清楚,看明了,我們就舍掉它。捨棄自身,不在自己身上找答案,不會認為我們有能力解決我們的生死。這樣,眼睛就看向阿彌陀佛那一邊。

  往生這件事情,我們完全拜託阿彌陀佛,完全仰承阿彌陀佛,我們不靠自己,我們捨棄自身。既然不靠自己,自己有能力沒能力,了無相干,跟能不能達成往生沒有任何關係。我們就單念這句名號,從早到晚想到的,就是完全仰靠阿彌陀佛,全看佛那一邊:阿彌陀佛有這個能力救度我,那我就能往生。自己這一邊,等於就死了,打死了自己。大家要捨得死,不要不捨得死,死了這個妄想心。

  很多人沒有找到正確的契入口,妄心用事,借用一般法門那種觀念,但是,一般法門的觀念也沒有理解。比如禪、密等聖道修行法門,那些所講的,都不是指我們這個妄心,都是指真心真性。結果我們因為沒有悟到真心真性,把這個妄心當作是真心,這叫「認賊作父」,這樣一來,修什麼法門都不能成就。聖道法門就是要看破這一點,找到自己的真心真性,然後依性起修。

凈土法門另闢蹊徑:我們知道自己不能開悟,我們就轉移,移向六字名號。這「南無阿彌陀佛」六個字,是徹底覺悟了,圓滿實相了。舍了自己的妄心用事,完全歸投佛的願力。聖道和凈土,一點也不矛盾。不過,入手點不同,難易有很大的差距,攝機也有很大的差距。所破斥的,都是執著自己妄心這一方面:我要達到怎樣,我要修到如何……這是虛妄的。

  以我們這樣的根機,就咬定這句南無阿彌陀佛,自然就被阿彌陀佛的願力所牽引,往生極樂世界。這是在修持實踐當中「機法兩種深信」給我們的啟發,也就是:甘守凡愚,老實念佛,不自苦自惱,不好高騖遠,能行多少就行多少。

  阿彌陀佛的「乃至十念」「一向專念」廣大無邊,沒有固定的標準。「乃至」是很有彈性的,乃至出家人念佛,乃至在家人念佛,都可以;乃至清凈心念佛,乃至沒有清凈心念佛,都可以;乃至有智慧,乃至無智慧;乃至有功夫,乃至沒功夫……「乃至」是一個彈性詞,這樣才能包容萬機。阿彌陀佛說「乃至十念」,沒有說「清凈心十念」。這個「乃至」,就包含了萬機,所有一切根機,就我們的根機所能做到的,念念不舍,相續念佛,都叫「乃至十念」。

  善導大師所解釋的「乃至十念」,是「上盡一形,下收十念」,就是,我們遇到這個法門,信順不疑,一句佛號念到底。在往生這件事情上,全靠南無阿彌陀佛,這叫一句佛號念到底。誓此一生,永不改變,這樣就決定往生。

放下

  看破自然放下。一是放下世界,世間百態,知道它是苦、空、無常、無我,所以要放下;二是放下自己的心,我是一個凡夫,不要認為自己要修到什麼樣的程度,連這個「我在修行」的心也要放下。不要認為自己能修到什麼程度,我們就這樣子來念南無阿彌陀佛,這樣就很好了,這樣就夠標準了,這樣就符合條件了——這樣不是身心自在嗎?不要把目標提得很高:我們要達到什麼程度,我們要家庭、兒女什麼都不管……既然在家,就依我們在家的身份,為人妻,為人母,為人父,為人子,士農工商,做好自己的事情,來念南無阿彌陀佛,這樣就可以。不要自苦自惱,提又提不起來,放又放不下去。我們是完全乘托阿彌陀佛的願力。不要講我們這副身心,即使是整個娑婆世界,都是要放下的。因為我們要求生極樂世界,有什麼好執著的呢?它好也好,它壞也好,都不在妄心方面做文章。

  對於妄心,看破它,放棄它——放下就是放棄。我們不指望你,我們只靠阿彌陀佛!這樣,我們的心就平淡了,就穩當了,沒有誰能障礙我們。

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