禪宗：《頓悟入道要門論》解析（4）

02-18

本文來自於往年聽打內容。

講解人：清涼月老師

下面咱們再看一句，非常關鍵的，問：心住何處即住？

「心住何處即住」，這裡心住思維衍生狀態即住，因為思維衍生狀態心是一定有所住的，無論你住於何處，統統是有所住。
下面是，看他的答的，答：住無住處即住。
這個是更高的一個層次的，這個不是一般人能去談的，這個牽扯到第二步了。「住無住處即住」，也就是你認為諸佛就一直就住於我們認為的那個境界了，就認為他不起這樣的心啊，這樣的心起不來啊，不是這樣。因為在思維的根本狀態也就是在如來藏狀態，我們是怎麼回事，當時是怎麼回事，就是自觀自在的，他不對任何境的。思維根本狀態就是這樣，自觀自在的，他不對任何境的。那麼下一步接下來其中又一步，要突破另一步就怎麼樣，就是以這種自觀自在的心應對生活，達到什麼呢，煩惱即菩提，完成八地的任務無出入。能應對生活，在生活中這樣，生活中也能夠達到這樣的心根本不會起。所以他不存在始終住於自觀自在的狀態，他要完成一個無出入的狀態，所以就住「無住處」，「無住」，就是如來藏狀態。「住無住處即住」，這個是指的是住於如來藏狀態。
前面的「心住何處即住」，和後面他答的是正好的相反。所以呢，為什麼他不能夠去答「住思維的衍生狀態即住」，為什麼他不能這樣答？因為思維的衍生狀態統統都是幻化，這些地方住，那麼如果說住在這個地方，那他是住於一種幻化，幻化本身就不住，又沒法住，但他確實又住於這種作用，所以他是一對矛盾。那麼反過來他現在提「住無住處」，那麼指的是一個實性，也就是真實，住於一種真實。所以這個回答就直接呢撇開了前面的那個問題，然後從這一個角度解決了那個問題。所以這個就是，從這句話就可以看出，這就是一流的大師，如果沒證到這種程度的時候，像這樣的話是一般是談不出來的。所以這個就是，實證是非常關鍵的。

下面咱們再看，曉月：剛剛的「於外相求，雖經卻數，終不能成」，有點迷茫，我們平時樹立了一個念頭去觀住，豈不是也是外？
對，剛開始就是這樣的。你直接去觀這些念頭，然後排除這些念頭，排除念頭是一個觀念。然後你達到定中了，這是在一般情況下用功，你是注意力放在念頭上，排除念頭，那麼這是一個觀念，你住於哪個觀念？住於排除念頭這個觀念，同樣是在外相上求的。那麼呢，到（欲界）定中之後，念頭之間前一個念頭下去，後一個念頭出來，這個時候念頭是自生自滅，不用你加入任何觀念，它自生自滅，所以這個時候並不存在排除念頭的問題。這個是非常關鍵的。並不存在「我排除念頭」的問題，而是一個「我住於念頭之間沒距離，念頭之間沒念頭出的這個距離」，這是一個非常微細的一種差別。將來到了定中，你自然會體驗到這一點，它和你平時用功的那種側重點不一樣，稍稍有一點不同，所以這種差別有時候很微細的，將來你到定中再仔細的體會一下吧。
所以這個就是，平時這個修行就是這樣，在沒見道之前，修行也是很用功啊，也是怎麼怎麼樣，那都是相似修，有時候是錯不知道錯在哪裡。所以這個就是，實證有時候確實是這個正知正見是非常非常關鍵的。
（某同修問）思維產生的根本原因是什麼？
思維你指的是念頭啊還是真的思維？如來藏的思維不存在產生的原因不原因的，沒有任何原因的，它是獨懸的，也就是不以任何條件而存在的。那麼你指的是念頭的話，那麼這個念頭產生的原因是什麼，是執著心，因為執著心才產生的。所以咱們平時人就把思維和念頭，如來藏狀態的思維和平時人的念頭攪在一起談的。所以這個就是，如果你指的是思維的根本狀態，那麼那是不依任何條件而存在的，它是獨懸的，獨條件的，是常樂我凈的，是恆常的，不存在產生和滅亡，沒有這回事。那麼念頭呢它是可以產生可以滅亡的，念頭產生的根本原因就是執著心，執著心的原因。這個咱們就簡單談這一點。大家還有哪些問題就繼續談。

下面看曉月的：老師剛剛解釋的時候說，於外相求，非得禪定，也是一般的禪定，不得開悟，那麼是不是也就是說，我們將來也不好開悟了？
這是一個漸修的問題，這個上次咱們談那個《永嘉大師證道歌》的時候，就談過這一個，漸修和頓悟的問題。於外相求，你饒了一個圈子，達到定中，高級定中，不斷地向上走，到高級的定中，高級定中之後仍然是不可能開悟的。但是這時候有個好處是什麼，在平時他就和一般人不一樣，他不像一般人那樣對任何事物感興趣啊，然後要放下啊，沒有這回事的，他對任何事物都不會這樣感興趣的，他平時就是住於自觀自在的，住於哪個地方呢，住於念頭生起那個地方。也就是一個經常入定的人，他是住在念頭生起的地方的，那個念頭產生了沒產生，他根本不會隨著這個外境走，外境喜歡啊還是厭惡，沒這回事的，他都是住在念頭之間的距離。這就是一個入定的人的習慣，他習慣這樣了，經常住於這樣的境界，那麼這就決定了他平時，就會怎麼樣，住於那個自觀自在的狀態，他在平時的動中就住於自觀自在的狀態，這就為他打下了一個開悟的基礎，那麼遇到合適的因緣自然就開悟，在動中開悟，這是一個很明顯在動中開悟。
那麼直接在欲界定頓悟的人，直接在欲界定這個地方開悟呢，他一定是在坐中的，因為他沒有達到高級禪定，他不可能進行到動中定那個狀態，也就是定的無出入，他不會達到這種狀態，所以他一定是在坐中開悟的。那麼在高級禪定中繞回來的，那個漸修的人往往是在動中開悟的，這是他們二者的區別。
所以就是，你說的這個是不是一般就，也就是說不好開悟了，這個是一定的，他將來還要繞回來，繞回來之後才能夠開悟。所以這就是咱們前面談了一句話，就是「《禪門經》云：於內覺觀，如一念傾，即怔菩提。」於一念傾，也就是很容易開悟，如果於內覺觀，就是自觀自在，很容易開悟。不自觀自在的，「雖經劫數，終不能成」，也就是說，很不容易，很難成的，除非將來他重新回歸，回歸之後又是於內覺觀的，回歸到平時狀態，他就怎麼樣，自觀自在，回到這種狀態了，然後他才能夠去開悟的，也就是於內覺觀，回到於內覺觀。
所以這個佛教就是科學，在思維的衍生狀態你的心住於哪種境界，那麼將來你破，只能破你心的所住。你的心根本沒有住於那種境界，他就不可能破那種境界。你的心住於我所執，也就是說，定啊、靜啊、夢中啊、邏輯思維啊，等等等等，包括你平時的走神啊等等，這些統統都是心住於我所執，所以將來打破的時候就打破這種我所執。比如那個學生，他在看老師講課的，他現在走神了，他住於走神的這個境界，那麼老師看見他走神了，拿著一支粉筆然後啪扔過去，扔過去之後打到了這個學生的頭上，這個學生一愣神，他馬上就回來。這就是這個老師扔了一個粉筆，打破了他那個走神，細昏沉的走神，打破了他的走神。因為這個學生住於走神，所以這個老師粉筆扔過去的時候，打破了走神。如果這個學生是住於其它的境界，那他就不可能打破的。比如說他沒有住於走神，他是住於睡眠，那你只能打破睡眠，你不可能打破那個走神。你住於哪種境界就打破哪種境界。那麼我們住於我所執的時候，他就打破我所執，打破了執著對象；當你住於我執的時候他才能打破我執，你沒有住於我執，他是一定不可能打破我執的。也就是說你沒有住於睡眠，他不可能打破睡眠；你沒有住於那個走神，他不可能打破走神。這個是非常非常關鍵的，這個決大多數人的錯誤是在這個地方錯的。所以這個一定要看當時自己的心究竟處在哪裡，然後才能確定你究竟是開悟不開悟，這個是根本的。那麼在思維的衍生狀態，只有在欲界定這個地方是住于思維的本體，其它所有的地方統統是住于思維的觀察對象，思維的這種實際作用對象。所以這個是最關鍵的。

下面咱們看，（某同修問）「於內覺觀，如一念傾，即證菩提。」那麼這句話說的應該是頓修法門了吧？
其實它不存在頓修與漸修的問題，而是一個正知正見的問題。認識不到問題在哪裡，這個比如說達到高級禪定中，然後拐回來的人，他的開悟往往是碰的，不指定哪一天碰上了就開悟了，平時碰上了就開悟了，他不知道這個理論究竟怎麼回事，所以他的實證就是碰的。那麼那個頓修的人，因為經過長時間的前人這樣熏陶啊，無數人的證實啊，然後他知道這個地方是開悟的關鍵。所以你看那個禪宗的人用功的方法，全部是在那個關鍵的地方用功的，在哪個地方用功？統統都是在那個念頭起處，邏輯思維那個地方斬斷念頭，在那個地方用功，他用很多方法斬斷，然後呢在打坐中也是住於自觀自在，不讓心展開，住於自觀自在的那個境界。就是以前那個空靜自然證到那個地方，你可以看得到，把他那個調出來看一下，念頭出來了，自然滅了，出來了自然滅了，不用加入任何觀念，就這樣觀就行。那麼這個就是住于思維的本體，然後觀這些起起伏伏的念頭，如果你要加入一個觀念的話，你馬上就會進入一種境界，那麼就是定境。你加入一個念頭「我要排除這些念頭」，加入這樣一個觀念，你就馬上進入定中了，他就錯過了那個開悟的最佳的機會。所以這個是非常關鍵的，實證在這個地方已經達到了非常關鍵的一個點。
下面再看，問：云何是無住處？答：不住一切處，即是住無住處。
這個是指的，明顯指的是什麼？如來藏狀態。無住處，在如來藏狀態這個地方，一切的平時的那種觀念它不會發起現行，所以他是無住。就像咱們以前說的，他同樣是能知道平時的人那種生氣啊，鬼道的人那種貪婪啊等等，但是呢他發不起這樣的心，所以這個就是無住。什麼叫無住？就是不能發起現行，不住一切處，反過來一句話就是，於一切處不能發起現行。也就是說在鬼道，和鬼道的人交往的時候，鬼道的人都是貪婪的，那麼他就不會發起這個貪婪；阿修羅道的人都是很生絕，很勇猛善戰的，但是他不會發起這樣的心，和他們相處的時候不會發起這樣的心。這就是住無住處，無所住.