入定是什麼樣的感受，入定之後知道在哪裡嗎？入定，住定，出定三者的區別？
開示節選首先再把入定過程講一遍：當感覺到身體逐漸、逐漸消失；接著感到自己的呼吸逐漸由粗變細了；接下來感覺到自己的念頭逐漸、逐漸減少，沒有了。在這種情況下即是進入定中了。
怎樣出定的呢？通常是在入定前動一個念頭，告訴自己入定多久（如要入定幾個小時或幾天）。那麼時間一到，自然而然會出定。如果入定前，沒動念頭，即沒把出定的時間輸進去，又無外人引出，自己很難出定。有極個別的人，在入定前沒有暗示自己入定的時間，他很難出定。必須要別人來幫助出定。中國有一種彈指的方法，同修看到對方入定出不來了，就在他的耳邊三彈指叫出定。後來發明了引磬，「引磬」，顧名思義，就是從深禪定中把人喚醒引出而使用的磬。你們現在可以通過一種想像力，來想像一下入定的過程：先想著自己的身體空掉了，接著呼吸由粗變細，漸漸沒有了，念頭也沒有了。只有靈明的覺知存在。出定和入定的感受恰恰相反，首先忽然感受到自己的身體漸漸存在了，再感受到自己有呼吸了，再下來就是感到有念頭了，接著會分析，會判斷了。當這三種現象一出現，眼睛一睜開，發現自己又存在了。
為什麼有的人不知道怎麼突然入定了，也不知道怎麼突然出定了？這種情況靜坐的人經常出現。打坐過程中突然空掉了，剛知道空掉了，又突然沒有了（即恢復了身體、呼吸、念頭）！不知道自己怎麼進去的，也不知道怎麼出來的。佛門裡經常讓參一個話頭：問自己是從哪裡來？如果你知道了自己從哪裡來，就會知道將來到哪裡去。之所以不知道將來到哪裡去，就是因為不知道從哪裡來。你入定把握好以後，自然會知道怎麼出定。在最初階段，通常只在定中住十分鐘，就趕快出定，再入定十分鐘。這樣出—入—出—入，反覆十幾次，幾十次之後，你自然會掌握入定、出定的技巧。一般人不知道方法，在定中住幾個小時，被外界的人把他突然喚醒後，又入不了定。因為在定中住得太久了，所以把怎麼入定給忘掉了。
平常人在夢中也會入定，只是不知道這是在修行。比如你從夢中醒來，身體沒動，不知不覺又睡著了，接著做夢。如果動了，翻了個身，就很難接著做剛才的夢。入定、出定和做夢是一樣的。如果你會修行，你可以在睡夢中訓練自己（夢中一樣可以成就），時間久了就會入定、出定。有些人是先天帶來的，有一點清晰，知道自己怎麼入睡，怎麼醒來的。就像大家早晨慢慢醒來時，前幾秒感覺不到自己身體的存在和呼吸的存在，只有微細的念頭存在。慢慢才感受到身體的存在、呼吸的存在，念頭出現。就要翻身了。
為什麼說掌握了入定、住定、出定的修行人，他就掌握了生死？這句話是絕對正確的。因為入定過程與死亡過程一樣。當一個人住在定中時，他的神識走了。同樣，當一個人死亡以後，他的神識也走掉了。學佛的人都知道，有個詞語叫「中陰身」。什麼叫中陰身呢？離開這個身體，還未進入那個身體，中間的這個東西就叫中陰身。對於能把握的人，不叫「中陰身」了。叫什麼呢？古、今、中、外給它起了不計其數的名字。各教、各派都有不同的叫法。最通俗的叫法是「靈魂」，雖然佛教不承認有「靈魂」，但有另外的名稱。
入定又分成四個層次：初禪、二禪、三禪、四禪的定。前面的三禪，都還有身體存在，喜悅存在。初禪，是把身體空掉了，如在打坐的過程中，經常感受不到自身存在，只有呼吸、雜念存在，說明已入初禪；隨著功夫的加深，雜念少了，呼吸減弱了，進一步不存在了，說明你已進入二禪；再接下來，一點微細的念頭也沒有了，可知自己已進入三禪。在三禪裡面，身心會產生許多反應。通常最明顯的反應是有喜、有樂。「喜」是心理反應，「樂」是生理反應。在三禪裡面能入定的人，從外邊的生理現象看，即便是80歲的人，他身體的柔軟度也和小孩子一樣。絕對不會僵硬。因為四加行的第一加行（暖相）出現了。人之所以隨著年齡的增長，身體漸漸發硬，就是因為暖相漸漸沒有了。為什麼小孩子冬天睡在大人的懷裡，會使你感到暖融融的，像一團火，為什麼大人沒有這種現象，就是因為小孩子的暖相還存在。當我們出現暖相後，身上的筋才會變得柔軟。為什麼小孩子摔一跤，爬起來就走，老人一摔倒就容易筋斷骨折，幾個月都爬不起來。越是硬的東西，摔在地上越容易受傷。越是軟的東西越不容易受傷。莊子說過：「會道者雖跌扑而不傷」。如果坐禪坐得比較好，手腳會是暖融融的。如果下座的時候手腳還是冰涼，說明身體的這股力量還沒有蘇醒。
二禪明顯的一個反應是怕周圍的聲音。對周圍的聲音特別敏感。因為當一個人的呼吸由粗變細的時候，連自己的心跳、血液流動的聲音，都能聽到，這種內在的安靜度，比外在更安靜。所以對外面的聲音特別敏感。之所以有的人你大聲喊他都聽不見，就是因為他頭腦很複雜，內在很亂。當一個人接近二禪的時候，你喊他的時候，不需要大聲喊，只要輕聲一叫，他就能聽見。因為他身心寧靜度的磁場平方延伸的非常廣大，甚至把對方包容進去，所以輕輕一叫，他就能聽到。如果內在的寧靜度根本還沒有產生，聲音即使響到你耳邊，也聽不見。
當處在三禪時，反應最明顯的是不願意考慮問題。也就是念頭很難產生。這時動一個念頭，會感到身心特別累。這時也會有念頭，但是自自然然產生的，不是刻意去想的。因為起心動念需要一股力量，心念不起，意味著這股力量處在定中（氣定神閑）。為什麼我們打坐一個小時會感到很疲勞？就想躺下休息，伸伸懶腰？而有的人疲勞的時候需要打坐，坐上一個小時感到很輕鬆。因為前者打坐的時候，身心綳得緊緊的，意味著打坐是身心工作了一個小時，極度想下座休息。而後者是放鬆了，能在這一個小時中得到休息。前者是高度運動，後者是處在高質量的休息狀態里。為什麼古人修行好的，一天睡一個小時，精力就很充沛了。因為他在這一個小時中，身體的陰、陽合二為一。清定上師幾乎每年冬天都到深圳來度過。1996年我親近過他一次，他的兩個侍者告訴我說，上師每天晚上打個盹，就休息好了。打個盹20分鐘，其餘23個半小時都在工作。當時我不理解，只是相信。通過這幾年的努力，才理解了。
當前面的三禪結束後，進入四禪，已關閉了六根，盡了受、想、行、識，唯有靈明的覺知存在。這個「知」，不是故意生起的，是自然存在的「知」。即心經中的「照」。因為已成為一面鏡子。當你來到鏡子面前，你是什麼樣子，會清清楚楚地顯現。之所以看不清對方，是自己未修鍊成一面鏡子。如果有一天修成鏡子，你會完全看清來到你面前的人，是屬於哪種類型的人。因為你是一面沒有色彩的鏡子，你會完全還他本來面目。
佛教中的「四禪」，實際上是所有教派走的一條路。這是和其他教派共有的修法。在佛教未出現之前，印度教、瑜伽術，都描繪過「四禪八定」的反應，和後來釋迦佛描繪的是一樣的。因為不論是東方人還是西方人，古人還是今人，身心都沒有多大變化。現在人修鍊，同樣要經過四禪八定。你們會問：怎麼入定？如果你沒有把身體呼吸、思想調好，是沒有辦法入定的。住在一禪，要把身體姿勢調好；二禪，把呼吸調好；三禪，把自己的思想念頭調好。現在的人都不知道如何調身、調息、調思想。所以不能入定。
有的人通過死坐多年，也能進入三禪，但不知怎麼進去，所以也不知如何出來。同樣，住在定中，也不知自己是在定中。打坐過了幾個小時，出來後不知道這幾個小時是怎麼過去的。這幾個小時中有了入定、住定、出定，但不知道是怎麼回事。 當時專門為佛剃頭的尤婆離尊者，已證阿羅漢果。他為佛剃頭非常專註，從不敢打妄想，專註在佛的每一根頭髮上，和佛成為一體。有一次剃頭時，佛說：你現在已經進入初禪。繼續剃頭，佛這時也和尤婆離融為一體。佛又說：你現在已入二禪了。優婆離聽得清清楚楚，因二人成為一體，彼此能感受到。繼續理髮，佛又說：你這時已進入三禪。尤婆離同樣聽得清清楚楚。這個故事可以告訴我們，入定後能聽到聲音，並不是叫他聽不見。也不是定身法，不能動也不能做事情。現在可以想像佛和尤婆離當時的畫面：一邊工作、一邊入定，彼此之間還在對話！有的人說入定以後什麼都不知道。這是不是一種定呢？這也是一種定，但不是我們修行人追求的定。這種無知覺的定，是不正確的定。也即是「無記定」、「斷滅定」。這樣的定，入上十萬年也不會開智慧！
通過尤婆離給佛剃頭的故事，說明你只要一心一意做事，全神貫注在一件事上，就是禪、就是定！禪門裡有句話：「心境一體就是道！」比如說你們切菜時，心集中在刀和菜上，一心一意地切菜，這就是禪，就是定！你們現在一心不亂地在聽講法，這也是在定中。你做任何一件事，能把握住身心，全身心做一件事，就是在定中。如果身坐在洞內，而心跑到外邊去了，這就不叫定。能達到身心都在洞內、一心不亂，即是禪、即是道。這麼說來，修道入定就這麼簡單、這麼容易？可是「心境一體，」我們能保持多久呢？你能保持10分鐘，就是入定10分鐘；保持一個小時，就是入定一個小時；保持一天，就是入定一天；天天如此，就是天天在定中。實際上大家很難做到。人在此，心在彼；人在做這件事，心跑到另外一件事情上。養成這種習慣後，修道就很困難。所以說，你們在讀書、誦經時，眼專註在文字上，心專註在意境上，就是禪定。日常生活中的每一件事情都可以入定。在泰國的法相寺，吃飯就是一種修鍊方法。全身心地投入到吃飯上，一頓飯可以吃好長時間。整個精力集中在牙齒、舌、食物上。不像我們，一邊吃飯，一邊考慮問題，還在聊天，飯吃完了，問題也考慮完了。還覺得挺好，沒浪費時間。實際上，當你吃飯的時候沒有用心品嘗食物，也不知道是什麼味道。同時考慮問題，也不能專心去考慮。如果說大家在砍柴、種地時，身心放鬆，思想集中在刀上，鋤頭上，和這些土地、柴、工具融為一體，（身、心、物合一）就是禪定。為什麼當我們專心做一件事的時候，不知道疲勞，做完後才感到疲勞？這也是在定中，因為太投入了。太投入就是「道」。出來後有了散亂心，於是疲勞也跟著出現。因為我們和任何一件事情融為一體時，身心高度集中，達到心境一體。（「心」是自己，「境」是面對的事物）當心境一體的時候，六根是完全張開放鬆的。所以沒有理由，聽不到外面的聲音。為什麼有的人打坐入定後，聽不見外邊的聲音呢？那才是真正「心不在此」，心溜走掉了，所以發生在周圍的聲音他沒有聽到。
之所以大家認為入定那麼困難，是因為不了解什麼樣的情況叫做入定。當走路的時候，不要養成考慮問題的習慣。應全身放鬆，把思想全部投入到虛空中去，哪個地方也不要住。如能這樣，你不會感到在走路。有時產生一點妄想，會感到兩隻腳像踩在地毯上一樣。一天走100里路沒有問題。也不會感到累。上次來的那個洛桑求傑胖活佛，經常一天走100公里輕而易舉。實際這也不算什麼。但在如今，已很了不起了。他並沒有感覺到自己在走路，有時問他走路有什麼感覺？他說就像踩在雲端上一樣。通常大家對聖者的體力那麼充沛無法解釋，實際上就因為他們「一心不亂」。如果你們做事一心不亂，也不會疲勞。但從「一心不亂」中出來後，就會感到有點疲勞。訓練入定最好的方法，就是在走路的時候。我個人就經常採用這種方法。掌握這個方法以後，做任何事情都能入定。拖地板、洗衣服，哪一樣事情不能入定呢？但我們養成了一種習慣，在拖地板、洗衣服的時候，都是在想問題，胡思亂想。因為無始劫來，沒有人教我們利用擦地板、洗衣服來入定。
為什麼禪堂里靜坐的人飲食特別少？一是為了對治昏沉，二是為了對治雜念。當一個人雜念不產生了，你們說在這個時候，將是一種什麼境界？怎麼用功？也許你會說：我還沒有到這個境界。佛門裡常用的一個字叫「參」。那麼今天你們就參，沒有雜念的時候，你們在做什麼？怎麼做？有了雜念當怎麼處置它？我對治它的辦法，就是「不迎、不拒、不跟隨」。那麼延伸一句，不迎、不拒、不跟隨，這時的你，又在幹什麼？這又是一個問題！打坐的時候，不是不讓想東西，而是不叫你胡思亂想。如果打坐的時候什麼也不想，一個個傻乎乎的像木頭一樣，那怎麼開智慧呢？如果在靜坐的過程中不想的話，你坐100年也不會開智慧！
佛門中有個用語叫「止觀」。「止」是息滅妄念，專心於一個境界上。也就是我們通常說的「入定」了。定到了一件事情上，乃至定到一個問題上。你不能定到一個問題上，就叫「散亂」。如果定到一個問題上，沒有提起正念（沒有觀），你就沒辦法開智慧。「止」是為了定，「觀」是為了開智慧。為什麼不用「想」而用「觀」呢？這個「觀」字用得非常妙。「觀」，很重要。觀之一字，又見面了，意味著原本就有，不需外求。
通常佛門裡把止、觀連在一起，實際上是兩重意義。後來又延伸到「觀想」，這又是兩重意義。有人說：我也在觀，為什麼沒開智慧呢？「觀「不是「想」。實際上「止」是定到一個事上，一個問題上。「觀」是審查的意思。那麼「想」又是什麼意思呢？是追究的意思，你們通常習慣在靜坐的時候，把自己觀想成阿彌陀佛，或者是觀音菩薩。這樣想固然也沒錯。通常禪堂里有個詞叫「參究」。「參究」和「想」的實質意義是一樣的。比如說在你們靜坐的時候，產生了一個念頭，你說：「不管它」。「不要住在上面」。問題出現了，不管怎麼行？沒有解決問題，理不明，智慧就不能開。你一直止在一個問題上，那是「定」，而非「慧」。在你靜坐的過程中，每個念頭來的時候你要觀察到，去的時候你也要觀察到。並不是像大家說：「念頭來了不管它。」，不管它，那你坐在這裡幹什麼？實際上每一個念頭從哪裡來，又到哪裡去，你僅僅是個旁觀者。你如果把這個方法用久了，訓練熟了，你就是止、觀雙用。如果這個方法不會用，只能先修止，再修觀！如果這個方法用得很熟練了，你以一個旁觀者的身份，突然跳進去，與妄念合二為一，融為一體，這時就沒有「能」看的和「所」看的。就像我們在日常生活中，周圍發生的事情，你看得很清楚，沒有參與。可能是怕惹麻煩，也可能是沒有膽量參與，或者說「與我無關」。如果有一天事情與你有關，你還不敢參與的話，那麼我們打坐出現的境界，你如果敢和它合為一體，以後在日常生活中發生的問題，你就不會迴避。因為日常生活中出現的問題和你打坐中出現的問題，道理是一樣的。
為什麼我說要想修道，要學種菜、養花？因為種菜、養花是一件非常細心的事情。乃至於做飯、做菜做得好，說明你細心、很會把握火候，很會搭配。同樣，你自己修行也需要搭配，比如說今天生理有反應，你怎麼對治？明天心理上有反應，你又如何對待？這都需要調配。在日常生活中看一個人的做事方法與風格，就意味著他修道、用功的方法。因為這二者之間的用心是一模一樣的。如果說你在日常生活中馬馬虎虎，用這種風格去修行，也會是馬馬虎虎，打坐時就不會發現妄念，更不會觀察定中的境界，我經常看到我身邊的人做事非常馬虎。這種風格、本性，怎麼能修道呢？如果做事非常細心、求完美，一旦轉到修道上，也會一個雜念也不放掉。一個漏洞也不會讓它出現。所以過去南泉禪師收徒弟，先讓你去下地幹活，以此觀察你將來能否修道。如果一個人在種田的時候，地里長滿了雜草，發現不了，在修道時，心田裡長滿了習氣之草，同樣也發現不了，不能發現自己心中的雜草，貪、嗔、痴之草。
每個人都認為自己很聰明、很完美，這就是眾生。聖人恰恰相反，不這麼看。乃至稍微有點修行的人，都不會認為自己是完美的。凡夫只看別人的過失，聖人只看到自己的過失，不會在別人身上挑毛病。如果說大家學佛修道多年，還不能「止」，或者能止不能「觀」，那麼你的禪定功夫或修行，根本不可能上台階。要上升就是靠止觀。
今天講的聽懂了沒有？聽完了，回去後最好能再坐半個小時。把講的回憶一遍，入定是哪三種反應？為什麼不能入定？入定後為什麼不能出定？為什麼感受不到住定？你學會了入定、住定、出定，你也就掌握了死亡。實際上入定、住定、出定，就是訓練死亡。因為入定、住定、出定的過程和死亡的過程一模一樣。入睡、住睡、出睡也是一樣道理。（這裡指的是聖人的睡）
虛雲老和尚是禪宗的祖師，有相當的禪定功夫。他常常打坐，一坐就是十天半個月，出定後覺得才幾分鐘。我們知道虛雲老和尚生活很清苦，有一年過年時，他在自己的小茅篷里煮芋頭，一邊煮，一邊打坐。有人到茅篷來看老和尚，向他拜年，看到他入定，就拿引磬在他耳朵邊輕敲一下，請老和尚出定。出定後看到有人來，老和尚就說：『你們來得正好，我剛剛煮芋頭，大家一起吃。』結果一看，芋頭都長毛了。他們說：『年早就過了。』老和尚說：『不會吧！我覺得才十幾分鐘。』他在定中感覺十幾分鐘，實際上過了二十多天。虛雲老和尚常常一入定就是很多天，類似這樣的事情很多。
廣欽老和尚當年在福建泉州的清源山洞入定，一定就是幾十天。他雖然不認識字，但大家都說他有道，也有些靈感。
譬如說，過去很多年前，幾十年前，曾經看一個人。就是廣欽老和尚，當年能夠一入定，一坐二十幾天，也可以常常不吃飯。那麼很多年前在台灣一個山洞，他就告訴我年輕時怎麼出家、怎麼修道，怎麼經過，怎麼住洞。住洞這個中間啊，乃至後來把廟上拿去的一斗米吃完了，廟上沒有給他送來，他也懶得下到廟上拿。剛剛好有些猴子採果子，這猴子給他送果子來吃。
後來，他說有一次在福州鼓山，大叢林，廟上這個山。他有一次入定二十幾天。這個廟上認為這個年輕和尚又不懂什麼，一個人跑去住洞。有人說「哎……他坐在那裡有一點歪，二十幾天，鼻子都沒有呼吸，恐怕死掉了。」那麼廟子說「那這樣就把他燒了。」準備燒化。廟子上規矩啊，就要收拾了。剛好弘一法師在鼓山，他看到和尚們很忙，說涅槃堂（叢林下的涅槃堂，等於說太平間）里宣布，有位同參在山上住洞，圓寂了，要去燒化。弘一法師一問啊，他說怎麼一回事呢？後來說「慢一點，不要入定了，你們搞錯了。」弘一法師一個人就爬到山上去，爬到那個洞，一摸一搞，下來說「不要啦！人家沒有死，入定，不要去……。」入定，這個肉體一燒化了，就完了。他說非常感謝弘一法師救他。假使不然，他就早完了。談了很多。
感覺身體漸漸消失，有種頭下面就是腳的錯覺，沒有中間段和手臂的感覺，很奇妙。全身類似固定住，動不了，身體周圍有暖意。能意識到自己的意識，稍一動念就很清楚。定力尚淺，更多感覺待以後增補。
有兩種定。一種是所謂的身體不動、思想不動。另一種是觀察自身，無主體，無主體則無動，沒有出、入定的概念。
「真正的入定，是清醒，是清澈，是確定，是明晰洞知一切，卻遠離意識分別，遠離思維造作，遠離體驗覺受，遠離情緒波動。」
「心靈明澈，覺光無雜，無生不動名定，定不是什麼都不知道了，而是了了晴明，入定，是心念相續中，無取無舍，心無所掛，自性如如，自在圓滿；出定，是心覺察念頭，念頭牽引心，就是出定。」
「坐上禪定，是心靈覺照熄滅了所照妄念，心離分別性圓明，即心離心心無生，身心如幻，不辨真實，無所得，不可說，如如是大定；所謂出定，是覺性覺知了自己，妄念波動，類似清醒的人保持清醒進入夢境。」
「若心識內觀，凝然專註，內守內察，凈化心識分別，熄滅慾望我執，心靈展現原始明空寂靜，就是入定」
「自我融化，心光發動，你才可能入定，在心光純明中，消散自我的體驗，一切思慮疑惑都會消散在光明中，光中無雜，猶如空中無色，那就是正定。」-大乘了義佛法開始感覺不到自己的身體，然後耳邊很吵。怕回不來就慢慢感受自己身體。就能動了。感覺有點恐怖。。。。
度與未度，即知與不知。無人度我，今幸閱 平象法師 言，已知去從。此生，一心向佛，去妄念，
2016年5月11日 代心遠(崑山)
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