如何理解克里希納穆提所說的「觀者即是被觀之物」？

02-17

在智性上得理解你很難深入體會。可以按克得方法去體會這句話。

題主的題讓我想到關係是一面鏡子這篇，《生命之書》三月十五日

很顯然只有在關係互動的過程中，我的真相才會被揭露，不是嗎？關係是一面鏡子，透過這面鏡子，我會看到自己的真相，但是大部分人並不喜歡自己的真相，於是便開始修正這面鏡子所映照出來的狀態。

我們所看到的，所觀察到的，其實是自己內心的反映，也就是所謂的相由心生。

假設一位題主的題目比較模糊，大家的回答就會有各種方向，因為是不同的回答者的內心對於題目的判斷與反映。

翻閱題主「觀者即是被觀之物」八月十八這一篇。

我們會將被觀之物與觀者分開，簡單的例子就是我們總是覺得別人有所企圖，別人意圖傷害自己，但事實並不是這樣。我們總是害怕承認自己就是這樣子，所以將自己的實相加在對方身上。於是文中提到的二元對立就產生了，我們很容易就執著在這個矛盾對立之中，殊不知，其實是自己與自己的較量。

也如《當下覺醒》中所說，實相不曾消失，實相就在眼前。

自察，即自我觀察/察覺。這是接近真理的第一步。

觀者即是被觀之物，

譬如：觀者是看電視的人，被觀之物是電視里的人。

看電視的人就是電視里的人。

諸位，我們活在電視機里。

感覺這麼多評論似乎沒有真的說出the observer is the observed的真諦，我覺得如果理解了這句話，就會對克說的，以及自己日常的困惑有更進一步的理解。建議多看看克的討論演講多去理解什麼是觀察者，而不要是從字面上去理解

推薦閱讀＜意志與表象的世界＞與＜邏輯哲學論＞,與了解莫奈和他同一時期的藝術家們去於他們的作品的解說以及現代的評論。都與這個哲學論派有關，是的，你看到或聽到任何流傳已久的話或是備註的根源往往紮根在歷史的辯證和哲學家的口吻下，後被神經科學以及現代科學細分領域所給出不同的具有邏輯性已經證明過程的一個某事件的反射物。看不懂的事情背後藏的最深的是具有獨立思想本身特點和已被很多大師爭論過的哲學論點，不如去借鑒，在沒有足夠的知識和視野的情況下。

純屬個人瞎猜：

在佛教修行中，觀察各種現象是基本的訓練，當然在開始的訓練中，還是有一個潛在的「觀者」的角度，而在觀察的過程中會發現，並無一個不變的觀者存在，說到底還是，無我，緣起的意思。

克氏這裡所說的是一種覺知的真相，不是一種邏輯頭腦退出來的結果。如果你足夠靜心，你可以做一個試驗，找一個物品在你面前，一直輕柔地觀察著它，足夠靜心時，觀察久了，你會發現，你好像跟這個物體「合一」了。瑜伽經中談到過著種方法，這也是「我是誰」這個問題的真相，當你覺知升起來時，虛空法界，你即是一切，誰又不是你？

你站在橋上看風景，

看風景的人在樓上看你。

看風景，自己也是別人眼中的風景。

所觀就是觀者，這麼理解

剛看克氏的時候這個理解起來好費勁好吃力。

後來好像瞬間明白了。

首先這裡克氏所指的「觀」應該是不帶偏見的認真的單純的看。

當你用你整個生命，用你全部的感知力去看某樣東西的時候，這樣東西的所有信息，它的顏色，它的形狀，它的質地，它的氣味……全部都被你感知到，而且能全部以物質或能量的方式在你的大腦里運作，這時你的整個生命意識里沒有記憶，只有你在「看」的東西，所以你和它已經沒有分別。

這是我所理解的: 觀者與所觀之物不二。

克氏則是憤怒地駁斥，「我是無我的！」

他把自己當做一個客體抽離出來，任何自己做的事情都可以看成是他人的作為而佯裝理客中地看待。

這句話具體參照下邊的醜聞事件：

他做了什麼？

羅達·斯洛絲(Radha Rajagopal Sloss)的近著《陰影下的生活》(Lires in the Shadow)里，對於幼年時期跟父親克里希納穆提生活的情形有詳細著墨。她在書中敘述這位精神領袖才華洋溢，吸引了世界各地成千上萬的人，並為人們帶來心靈改革的勇氣和覺醒。她提到多年來克氏對她一直猶如慈愛的第二位父親。

她述說後來她得知克氏竟然與她母親維持了20年之久的婚外情。當時她父親還是克氏事業上的得力助手和極親密的友人，她因此內心震驚莫名。日後她更發現克氏才是她的親生父親。除了這段不可告人的風流韻事之外，克氏本身對於其他女人也有強烈的需索，她們為他秘密墮胎，而他則口是心非玩弄兩面手法，生活日益奢華，並且性格高傲又剛直，導致日後跟自己的部下長期對簿公堂。這些有關克氏作風的故事，也能從對他甚為熟稔的人口中得到證實。但當她的私生女羅達質問他在這些事情上扮演的角色時，克氏則是憤怒地駁斥，「我是無我的！」

資料來源：《狂喜之後》（傑克·康菲爾德著，周和君譯）

靈性大師們的醜聞：以克里希納穆提和創巴仁波切為例