一旦開始修行，即在同頻天道

作者：譚無稽

來源：微信公眾號「大陰陽論」（ID：dayinyanglun），專註佛、道、易、王陽明的高品質原創。

丁酉年最後一篇文章

先給大家拜個年

祝諸君戊戌年道業大進

上一篇文章《有可能悟道的人，一定具備的三個素質》中說到，入道的唯一正門是專註。於是大陰陽社有位朋友問了我一個問題：這種制心一處的高度專註，是不是一種執著？如果說道是通流不滯，這種高度關注又是不是一種滯塞呢？

這個問題很有意思，也很有意義，具備獨立知見的人早晚都要遭遇的，搞清楚這個問題也能讓我們的修行方向更加明確、修行之心更加踏實篤定。那麼到底是不是這樣呢？在《圓覺經》中，普賢菩薩也問了佛陀同樣的問題：

世尊，若彼眾生知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復說修行如幻？若諸眾生，本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫？願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？

普賢菩薩的問題，根本的疑問也是說，既然一切皆幻，那麼修行不也是幻嗎？如果是這樣，世間不能明白一切皆幻實相的眾生，又該如何解脫呢？

佛陀的回答是這樣的：

善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅；以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。

佛陀的根本意思是說，雖然一切皆幻，但仍然需要以幻修幻。佛陀的比喻很妙，就像以一根木頭鑽另一根木頭取火，火生出來了，兩塊木頭也會燒成灰燼；木頭就是修行，火就是覺性。也就是要先假借修行去離幻，但這只是一種方便，待到諸幻皆離，還要再離這修行本身的幻。

其實如果你有靜坐的體驗，就會知道憑藉在觀呼吸等法門上的專註而入靜後，這所憑藉的法門自己就會虛化消融，根本用不著再去對治，情形正像佛陀的比喻所說的那樣。修行的實際進程是，每一層的境界都需要憑藉一個離幻的修行法門，等到境界更深一層，上一層所憑藉的修行法門自己就會消解。這不是道理，而是實修中直觀的經驗。所以關鍵在做，在做中很多道理才能明晰起來，答案自己就會呈現。其中的道理也不是不能說，便是所憑藉的法門與相應的境界屬於同一層次，這層境界不在了，相依的法門當然也會自動消失。比如最開始入靜可以觀息，這時與心緒散亂相對應的是呼吸粗重，所以才能憑藉，靜境深了後呼吸就感覺不到了。

對於以幻修幻，佛陀還告訴了我們一個最為簡易直截的法門，便是覺察，只要覺察到幻自然就能離幻，離幻本身則就是覺性，佛所謂「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次」。完整的運作過程，便是佛所說的，先覺察遠離一切幻境，再覺察遠離這執持覺察遠離的心，再覺察遠離這覺察遠離的法門本身，覺察遠離這法門的意識也要覺察遠離。總之一切都要覺察遠離，一直到沒有什麼可以覺察遠離的，再也無一法可得，才是離一切幻的大覺境界。

《圓覺經》是公認的頓悟法門，自古也一向被禪宗所重視，頓悟法門的真相就在這裡，是說一念出離就是一念頓悟，就是直契空性實相，當下要不存一絲妄念。而業力習氣的化解，則是要逐步實現的。合之便是《楞嚴經》所說的「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡」。如此念念頓悟地心行就是六祖所說百川歸海的頓修，覺性開化到能夠靠機緣點化打通一片、圓徹通透，才是明心見性境界，根器只能決定這個過程的快慢，卻不能省掉工夫。所以千萬不要以為頓悟法門不需要修行，這是誤人至深的誤解。對此，溈山靈佑禪師有句最為透徹通達的話：「實際理地不受一塵，萬行門中不舍一法」，我們一定要牢記再牢記。

要特別注意佛陀最後所說的「諸相雖盡，不入斷滅」一句，《金剛經》中也說「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」。離一切幻不是什麼都沒有，而恰恰是全體呈現、無礙自在，只有離一切幻才能全體呈現、無礙自在，六祖所謂「無一法可得，方能建立萬法」，就像虛空之中才能存在和運行天地萬物。佛家境界的真諦就在這裡，內為無餘空性，外為全體法界和緣起變通，二者一體兩面、相輔相成，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，一切皆可而「如水常通流」。

然後回到最初的問題，專註是不是一種執著和滯塞呢？是的。但是執著和滯塞是有兩種的，一種是永遠陷於造作和苦的輪迴，一種則是通往不執著和通流不滯的。修行，就是後一種。為什麼都是執著和滯塞，修行卻能通往反面呢？答案就在背後最深層的那個原理。

這個原理便是：修行，是在模擬和同頻天道。我在以前的文章中多次說過，佛家八萬四千法門，歸結起來就是止、觀兩大門。止是修定的，是通過制心一處而使萬念自然俱息，因而得以不斷潛入更深層的靜定之境，《大乘義章》所謂「守心住緣，離諸散動，故為止；止心不亂，故複名定」，禪定就是止法，觀呼吸、念佛等都屬於這一類的具體修法。觀是修慧的，有觀照和觀想兩種，可以是如如觀照心中覺受，可以是如實觀察世間因緣，可以是對無常、無我、空等究竟法的有意識觀察，可以是針對性對治貪慾、我執等的不凈觀、白骨觀等觀想，還可以是對契合實相境界的佛菩薩及日月等形象的觀想。如如觀照就能見到真相，殊勝觀想就能進入實相，所以才開智慧。

可以看到，止法的核心，是制心一處，專註在一點，將心定在某個方便的因緣上，以這一點攝住萬念，這就是萬法歸一；觀照的根本，是反照內觀，反是關鍵，照是根本，通過反照離妄實現通流不滯，這就是天道圓通。萬法歸一，歸處是本性，修止的極致就是得空定；天道圓通，呈現的是萬象如如運化，修觀的極致就是通萬法。所以這兩大修法，其實是暗合天道的，實際是一種模擬天道的方式。模擬天道有什麼作用呢？便是在模擬中逐步貼合天道，逐漸與天道同頻，完全同頻了便是得道。這就是修行最深的密碼和原理。至於實相觀想，則更是直接走在這條路上。

天道圓通之中而有萬法歸一，萬法歸一之上才有天道圓通，這又告訴我們定慧是一體、止觀須雙修，否則是不可能同頻天道的。從修行之方便的角度，一般人需要先定後慧，上根人可以先慧後定，總之都要定慧等持，那麼也可以說，兩者歸一之日，即是完成同頻之時。

一切修行的正法都是在模擬和同頻天道。佛家如此，道家也是如此。老子的心法盡在「致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復」一句，前半句也是萬法歸一，後半句也是天道圓通。莊子的心法盡在「外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、入於不死不生」的修道次第，前四步也是天道圓通，後三步也是萬法歸一。其他種種法門，諸君可自行參悟，看是不是這樣。

所以，不是為了見道而修行，而是當你開始修行，便已經與道站在了一起。